Philosophie politique et éthique, Communication et cultures

Fiche de lecture : Rousseau, Profession de foi du vicaire savoyard

La Profession de foi du vicaire savoyard, insérée au cœur du livre IV d’Emile ou De l’éducation sert à l’éducation morale et religieuse du jeune Emile, parvenu à « l’âge de raison et des passions ». Elle constitue également une œuvre à part entière que Rousseau a souhaité publier indépendamment. La profession de foi a reçu de nombreuses critiques tant de la part des religieux que des philosophes et a valu a Rousseau quelques années d’exil. C’est dans cette œuvre qu’il développe sa pensée sur la religion, à l’occasion de la profession de foi que fait le vicaire savoyard au narrateur. Il y remet non seulement en cause les religions révélées mais aussi la recherche à tout prix de la rationalité par les philosophes de son époque. On aura donc beaucoup reproché à Rousseau de rompre à travers cette œuvre avec sa philosophie, au profit d’une conversion pour la religion naturelle.
La Profession de foi prise comme une œuvre à part entière est pourtant bien une œuvre de philosophie religieuse, pour Rousseau qui a été croyant « par sentiment » dans sa jeunesse. Loin de critiquer toute religion, il y critique les religions révélées, au profit d’une religion naturelle qui naît tant du cœur que de la raison. Si Rousseau pouvait donc en apparence chercher à discuter, comme tous les penseurs des Lumières, l’opposition entre la religion et la raison, il aborde avant tout un thème fondamental, celui de la morale, de ses visées pratiques qui dirigent la conduite, en établissant par là même un lien entre religion et raison.
Si le vicaire fait ici sa profession de foi c’est qu’il tente de montrer le droit chemin au narrateur en faisant une introspection sur lui même ; et c’est en cherchant à lui montrer la voie dans laquelle conduire sa vie qu’ils en arrivent à traiter de Dieu. En effet pour Rousseau ce qui importe de la religion c’est le chemin qu’elle nous indique pour réaliser des actions justes. Autrement dit, il considère la religion comme une morale qui guide notre conduite. Il s’agit donc ici avant tout de philosophie morale puisque comme le disait Rousseau : « le dogme n’est rien, la morale est tout ».
En quoi cette réflexion sur la conduite de la vie amène t-elle Rousseau à parler de religion naturelle et à récuser les religions révélées ? Comment cela construit-il une philosophie morale de l’action, et que nous permet-elle de comprendre de la pensée rousseauiste ou de sa philosophie comme système ? Quels sont alors les fondements de la philosophie morale que construit ici Rousseau et quels sont ses liens avec la religion ?
La profession de foi du vicaire est l’occasion de remettre en cause ce qu’il a tenu pour vrai afin de pouvoir avancer plus sûrement dans la vie et faire des choix justes ; c’est ce qui le conduit à remettre en cause ses connaissances et à découvrir une foi naturelle. En agissant ainsi, Rousseau dévoile sa philosophie morale, fondée sur le cœur et la conscience de chacun montrant ainsi que chaque homme est capable d’agir moralement. La religion naturelle est alors pour lui la façon de faire le choix d’une vie morale tout en résolvant le problème du dualisme puisque c’est l’attente du jugement de l’âme par Dieu qui incite à se bien conduire durant sa vie.

pour lire l'intégralité de la fiche de lecture :
Téléchargement FdLRousseau

Notes de cours : L'Amérique Latine

Téléchargement Amérique latine

Mémoire Master 2 philosophie politique et éthique : l'humanitaire dans les démocraties contemporaines

L’aide humanitaire est une forme de solidarité ou de charité, généralement destinée aux populations pauvres, sinistrées ou prises dans une guerre, qui peut répondre à des besoins divers (faim, santé, reconstruction après un sinistre, éducation, protection des enfants, mise en place de réseaux d'eau et de communication...). On distingue souvent à ce sujet l'aide d'urgence de l'aide permanente ou aide au développement.
Cette aide peut prendre diverses formes (dons d'argent, envoi de marchandises et équipements de première nécessité, envoi de personnel faisant des interventions sur place) et provenir de diverses sources : Les associations (laïques ou non) et les ONG humanitaires (dites aussi caritatives) ou même les États et autres collectivités publiques, les Organisations Internationales publiques, notamment celles dépendant de l'ONU, de l'Union européenne, ou encore les entreprises.
L’aide humanitaire est née indépendamment du politique et est issue de différentes sources, telles que la charité chrétienne, le colonialisme ou les guerres européennes. Elle partage aujourd’hui certains idéaux de la démocratie, la liberté, l’égalité… mais dans la pratique, politique et humanitaire peuvent entrer en conflit, défendre des intérêts différents, engendrer des conséquences contradictoires.
L’aide humanitaire est un phénomène à la fois unanimement plébiscité et en même temps fortement critiqué dans nos sociétés contemporaines. Ce qui pose principalement problème, c’est la question de savoir si l’aide humanitaire, capable de déplacer des foules et de drainer énormément de dons, est réellement désintéressée ou si elle poursuit d’autres buts. Cette question se pose notamment en raison des effets pas toujours souhaitables provoqués par l’aide humanitaire. L’aide humanitaire communique beaucoup sur les notions de responsabilité, de morale, de don de soi… mais elle ne semble pas toujours être réalisée pour ces raisons là. Parfois d’autres motifs peuvent être pris en compte dans la décision de donner, d’agir ou d’aider qui peuvent altérer la beauté du geste. Penser l’aide humanitaire, c’est réfléchir à la morale qui y est intégrée. L’aide humanitaire est née de l’action de citoyens indépendants qui se sont unis pour agir ensemble de manière plus efficace. Leur action est souvent née de sentiments purs, mais elle mettait du temps à porter ses fruits, trop liée à d’autres motifs (ethnocentrisme, colonialisme…). D’autre part, l’aide humanitaire s’est vite rapprochée de la démocratie en raison des idéaux qu’elles partageaient. Aujourd’hui, le lien existant entre humanitaire et démocratie met en jeu tant la morale humanitaire que la morale politique. L’objet de ce mémoire sera donc d’étudier l’apport théorique de la philosophie morale à l’humanitaire afin de comprendre quels en sont les enjeux contemporains et en déduire la conception la plus à même de réaliser l’idéal de l’humanitaire dans la pratique sans perdre de vue les liens qu’elle entretient avec la démocratie dans laquelle elle existe aujourd’hui.

Notre étude sur la morale de l’aide humanitaire met en présence deux notions philosophiques très proches qu’il convient d’expliciter avant de les utiliser régulièrement au cours du mémoire, il s’agit des notion d’ « éthique » et de « morale ». Si l’on souhaite réfléchir au lien ou à la différence entre éthique et morale, il convient avant tout de rappeler que l’éthique est un terme d’origine grecque alors que morale est un terme d’origine latine signifiant peu ou prou la même chose. Souvent aujourd’hui, on assimile l’éthique à la science de la morale , eu égard à l’activité des nombreux comités d’éthique qui se mettent progressivement en place.
Aujourd’hui des comités d’éthique cherchent à trouver une morale de l’action pour résoudre des incertitudes et des tensions liées à l’application par l’homme de connaissances nouvelles. La légitimité des actions qui vont être accomplies se réfère alors souvent à Kant et les décisions prises visent le respect de l’homme. Avec la morale utilitariste, il faut ajouter le respect des intérêts humains en plus.
Le débat éthique existe souvent sous la forme d’une tension entre deux rationalités morales reposant sur la raison mais n’aboutissant pas aux mêmes résultats. La délibération éthique doit alors hiérarchiser, dans le contexte étudié, les rationalités morales aux inférences divergentes. C’est ce que nous tenterons de faire en hiérarchisant les rationalités morales dans le contexte de l’aide humanitaire en tentant avant tout de ne pas se satisfaire d’un relativisme moral généralisé.

Les sociétés contemporaines sont riches de la diversité des traditions, des références philosophiques, religieuses et par conséquent morales. Les références étant multiples, est-il possible de s’accorder sur les valeurs fondant l’action bonne ? Au centre de l’éthique il y a le souci de l’autre, de sa liberté, de ses intérêts et de ses droits. C’est ce point central de l’éthique qui nous intéresse tout particulièrement dans ce mémoire.
Le problème de l’éthique contemporaine est alors de voir si ce que l’on propose est probablement vrai, réalisable et raisonnablement sûr, si c’est là un moyen de développer un marché et d’accumuler des richesses, et si c’est pour autant un bien ? Il faut se méfier de la réduction des valeurs immatérielles à leurs dimensions économiques et techniques. Dans une discussion d’ordre éthique il faut tenter d’introduire de la rationalité et de l’argumentation plutôt que de l’émotion et de l’idéologie. N’avons-nous pas déjà néanmoins commis cette erreur en agissant par impulsion et sous le coup de l’émotion lors de crises humanitaires ?
L’éthique contemporaine subit d’importantes mutations. On fait de plus en plus appel aux philosophes pour réfléchir aux applications possibles de la morale dans des champs aussi différents que la technologie, la biologie, la médecine ou même la politique. On fait appel à eux dans tous les domaines où se crée l’opinion, où se prennent des décisions. « Qu’il s’agisse de prendre position sur une législation destinée à réguler l’usage de technologies permettant de déterminer les caractéristiques génétiques d’enfants à naître, de faciliter la décision d’une fédération sportive sur l’usage de produits dopants ou de conseiller une entreprise sur les mesures appelées par les conséquences écologiques de ses activités, les instances concernées s’attachent la coopération d’éthiciens chargés de guider leurs réflexions ou d’évaluer le suivi de leurs choix » . « Ils font progresser la recherche philosophique sur des questions aussi radicales que celles de la distinction entre le Bien et le Mal, de la liberté et de la responsabilité des agents moraux ou des fins morales à poursuivre, entre bonheur et devoir, par les personnes individuelles ou collectives »  ajoute encore Ludivine Thiaw Po Une.  Il ne fait alors aucun doute que les problèmes de choix, ou de responsabilité dans le cadre de l’action humanitaire tireraient de nombreux enseignements de ces réflexions éthiques et permettraient de réfléchir à la façon de faire effectivement le bien là où l’on intervient.

Ce que nous souhaitons en effet étudier ici, c’est la façon dont la philosophie morale peut être mise au service de l’action humanitaire. Parmi la grande diversité des conceptions morales contemporaines, toutes ne sont pas adaptées à ce type d’action et l’objet de ce mémoire est de réfléchir à la conception la plus à même de faire en sorte que l’aide humanitaire soit à la fois morale et un succès tant pour ceux qui prodiguent l’aide que pour ceux qui la reçoivent. Nous procéderons donc à un débat éthique sur ces différentes conceptions.

Depuis Kant, la philosophie morale était représentée selon deux dimensions : la dimension fondatrice et la dimension applicative. Nous ne rechercherons pas ici à revenir sur la dimension fondatrice des philosophies morales que nous considèrerons. Nous supposerons que ces philosophies morales ont une assise assez forte pour être traitées au même niveau que n’importe quelle autre éthique du point de vue de ses thèses. La dimension fondatrice vise à établir « le principe ultime de la morale ». En énonçant l’impératif catégorique, Kant dégage « le critère ultime permettant de discerner quelles fins ou quels objectifs susceptibles d’être visés par le sujet humain sont proprement moraux  ». La dimension applicative de la philosophie morale cherche à mesurer les conditions d’application de la théorie à la pratique et aux cas concrets. C’est cette dimension qui nous intéresse ici, et si nous parlerons forcément des fondements des différentes philosophies morales afin de mieux les présenter, c’est uniquement leurs dimensions applicatives que nous mettrons en questions dans les cas de l’aide humanitaire.

Nous postulerons en effet que les sentiments à l’origine de l’action humanitaire ne sont pas totalement désintéressés et qu’ils sont issus de différentes sources, de différents motifs d’action. Il devient dès lors difficle, compte tenu de l’origine variée de ces sentiments moraux de prôner une morale déontologique stricte. La morale téléologique serait la plus à même de prendre en compte ces différents motifs d’action, ces sentiments à la fois altruistes et égoïstes afin de se donner des règles d’action capables de prendre en compte les conséquences afin d’orienter les différents motifs d’action vers la réalisation d’une aide la meilleure possible.

Parmi les différentes morales qui peuvent justifier l’acte humanitaire quelle est celle qui résiste le mieux à sa mise en pratique dans le contexte moderne des démocraties ?

Les deux premières partie, très philosophiques et conceptuelles permettront de montrer que l’humanitaire met en jeu les concepts de sympathie, de compassion et d’amour de l’autre, ainsi que différents systèmes de philosophies morales.
Nous partirons d’abord de l’étude des sentiments en jeu dans l’action humanitaire dans le but de comprendre préalablement quelles peuvent être les différentes motivations à l’action. Si les bons sentiments sont souvent mis en avant, d’autres sentiments moins nobles peuvent intervenir. Il s’agit alors de les comprendre pour les adapter à une morale de l’action qui permette de les corriger.
Les principales philosophies morales existant dans les démocraties contemporaines seront ensuite développées dans leur aspect théorique. Ce sont celles-ci qui seront mises à contribution pour étudier l’implication dans l’aide humanitaire des hommes et des Etats contemporains. La recherche du bonheur dans nos sociétés contemporaines peut se réaliser en suivant différentes philosophies morales qui se divisent principalement en deux types de morale, la morale déontologique et la morale téléologique. Nous préciserons donc à quoi correspond chacune d’elles, en nous appuyant sur les philosophes kantiens pour la morale déontologique et sur les utilitaristes pour la morale téléologique, en tentant de mettre en exergue les limites de chacune d’elles et les critiques auxquelles elles ont mené.
C’est seulement à partir de cette mise au point conceptuelle que nous pourrons réfléchir à l’application de ces morales dans le cadre de l’action humanitaire dans la troisième partie de ce mémoire et mettre en lumière notre thèse. Il faudra réfléchir au problème philosophique concret que pose l’humanitaire : problème politique et problème éthique. La bonne volonté ne suffit pas pour faire de l’humanitaire, il faut réfléchir aux conditions de réalisation et d’application de la morale humanitaire.

pour lire l'intégralité du mémoire :

Téléchargement Mémoire humanitaire

« La communication sur l’environnement en politique » Étude et comparaison des discours de Nicolas Hulot et Nicolas Sarkozy

➢    Environnement et politique
Aujourd’hui, l’environnement apparaît comme pleinement intégré à la vie publique : il a sa place dans tous les programmes politiques, les collectivités territoriales sont très actives dans ce domaine (tri des déchets…) et les institutions spécialisées se multiplient. La communication sur l’environnement et le développement durable par les acteurs politiques est cependant assez récente. La prise de conscience des enjeux écologiques est beaucoup plus ancienne, mais bénéficie d’un fort regain d’attention en ce moment et les acteurs politiques sont les nouvelles figures de ce débat. Ils y sont même de plus en plus impliqués. Pourtant, l’environnement n’est pas un thème à proprement parler politique, puisque la politique s’intéresse à la gestion de la vie en société. Elle est bien plus tournée vers la « culture » que vers la « nature ». Comment le politique en est-il venu à se préoccuper de l’environnement et à vouloir être acteur des changements à venir ?
L’environnement est alors défini comme un ensemble de caractéristiques physiques, chimiques et biologiques des écosystèmes modifiés par l’action de l’homme. S’intéresser à l’environnement, c’est étudier l’impact des activités humaines sur les plantes, les animaux et l’homme à l’échelle de l’individu, de l’écosystème ou même de toute la biosphère. Il s’agit donc de créer un savoir environnemental. En cela, l’environnement dépasse le cadre de la science et de l’écologie, c’est la science de l’environnement qui aborde des problèmes politiques.

L’environnement est introduit en politique parce que l’homme est lié à son milieu, et que l’état de ce milieu devient de plus en plus préoccupant. Seulement avant que les écologistes ne prennent la parole pour montrer que nous étions en train de détruire notre écosystème, la politique ne s’en préoccupait pas, excepté pour le diviser en « propriétés ». Depuis bien des choses ont changé et aujourd’hui, le politique voit l’intérêt qu’il y a à préserver l’environnement, pour les générations futures et pour perpétuer le genre humain.
L’écologie signifiait à la base la science qui se préoccupait de la nature et de l’effet que l’homme avait dessus. Aujourd’hui on appelle ces scientifiques des écologues ou des environnementalistes car le terme « écologie » a dévié et signifie dorénavant un militant politique. Bertrand de Jouvel est celui qui le premier a parlé de l’écologie politique pour montrer le lien étroit qui réunissait ces deux sciences, de la nature et de l’homme et le besoin de fonder cette écologie politique sur une éthique de l’environnement. Ce que nous faisons de la nature a de l’importance, que nous soyons une part de la nature ou que nous soyons au-dessus d’elle.
L’écologie apparaît donc comme une prise de conscience des enjeux environnementaux ;  et elle s’est intégrée aujourd’hui à l’espace public. En effet, les enjeux environnementaux suscitent de nombreux débats et remplissent l’espace de discours car on vulgarise et on sort du champ scientifique qui caractérisait au début l’écologie, pour s’ouvrir vers les organisations et acteurs sociopolitiques.
La réflexion de Hans Jonas  a montré la nécessité d’agir sur le plan politique dans un contexte d’incertitude scientifique et de risque potentiel pour la pérennité de l’espèce humaine. Les préoccupations environnementales ont une dimension politique du fait qu’elles ont une relation particulière au savoir, et qu’elles établissent un rapprochement entre l’environnement et les sociétés humaines. La réflexion sur l’organisation de la société doit alors être un prémisse à la préservation de l’environnement.

➢    Objet de l’étude
Nous voulions nous intéresser à ce rapport entre le politique et l’environnement quie est nettement mis en avant aujourd’hui. Le but de ce travail est d’étudier la place de l’environnement en politique aujourd’hui, de comprendre comment on aborde ce thème, comment on l’introduit dans un discours politique, comment on communique sur l’environnement en politique. Nous voulions donc étudier ce thème parce qu’il s’agit d’un sujet des plus actuels, avec des implications éthiques. Il ne s’agit pas simplement d’un thème d’opinion publique, mais au-delà de cet aspect, c’est un thème qui doit engendrer des décisions concrètes mettant en jeu la conception que chacun de nous peut avoir de la nature et de l’homme dans le monde contemporain.
Or ce thème s’il est fédérateur, est source de malentendus car il ne fait pas toujours référence au même sens de l’environnement dans les différents discours. Notre questionnement naît d’un paradoxe : la communication sur l’environnement pourrait être spécifique puisqu’elle aborde des actions concrètes, dont chacun perçoit l’utilité de manière objective car découlant de valeurs universelles ; au contraire il semble y avoir une pluralité de discours issus du politique en matière de développement durable. Les préoccupations environnementales semblent répondent à un polythéisme des valeurs éthiques ou être instrumentalisées par le politique. Cela signifie que dans nos sociétés contemporaines se superposent différentes façon de considérer l’environnement, son rapport à l’homme et ce qu’il nous est permis de faire aujourd’hui.
L’éthique de la responsabilité est un concept de plus en plus utilisé notamment en politique, afin de montrer la prise de conscience des impératifs environnementaux par les dirigeants politiques. En effet, l’éthique est « à la mode en politique ». Il est important de se montrer « humain » et plus seulement dans une logique de profit.
Nous avons choisis à partir de ces observations de prendre en compte les discours politiques actuels pour voir quelle éthique gouverne notre rapport à notre environnement.

L’étude de la communication environnementale à travers des discours de politique environnementale permettra donc de définir les représentations sociales de l’environnement créées par  les locuteurs étudiés.  Pour cela, nous nous attacherons à étudier le discours de deux entités différentes : le discours politique sur l’environnement de Nicolas Sarkozy et le discours environnemental sur la politique de Nicolas Hulot, en tant que leurs deux discours se croisent dans leurs thématiques : l’un originairement politique et l’autre originairement environnementaliste. Ces deux personnalités ont mêlé discours politique et discours environnemental pour des raisons précises : il s’agissait de faire passer leur message à la population.
Il s’agit alors d’étudier les discours de politique environnementale de ces deux entités afin de voir comment se lient politique et environnement, quel type de communication politique sur l’environnement émerge grâce à elles et quel en est le sens. Nous allons ainsi tenter de comprendre pourquoi il n’y a pas de consensus sur la politique environnementale.

➢    Méthodologie
La méthodologie utilisée sera donc celle de l’analyse du discours. Ce type d’analyse s’intéresse à la forme du message médiatique, politique, public, gouvernemental, organisationnel etc… en rapport avec le lieu social de production (contexte historique et sociologique, par exemple). Il s’agit d’une démarche fondée sur la linguistique mais qui fait le lien entre le discours et le social ; entre le verbe et l’institutionnel ; entre les mots, les figures, les arguments et ceux qui les énoncent, dans leur dimension aussi bien individuelle que collective. L’analyse de discours permet donc une analyse à partir de différentes sciences humaines : la linguistique en tant que créatrice de l’analyse de discours, mais aussi l’histoire, la sociologie, la psychologie, la philosophie et la communication.
Cette méthode nous permettra de comprendre comment sont construits ces discours, quelles sont les représentations sociales qui y sont inscrites et à quelles valeurs ils font référence.
Le discours relève de la parole en tant que constituant un usage spécifique de la langue dans une situation donnée par des énonciateurs précis. Le discours correspond à tout énoncé linguistique, oral ou écrit, privé ou public, formel ou informel, accompagné ou non d’images, de photos, de gestes non langagiers, émis en un moment et en un lieu donné, par des personnes identifiées. Dominique Maingueneau  propose une définition du discours comme un énoncé qui est regardé dans sa dimension interactive, son pouvoir d’action sur autrui et son inscription dans une situation d’énonciation.
Selon Simone Bonnafous , l’analyse de discours permet de comprendre les logiques d’acteurs. L’analyse de discours est utilisée pour faire émerger au sein d’énoncés linguistiques, écrits ou oraux, textes, discours ou récits, des éléments de compréhension non perceptible par une simple lecture. La plupart des disciplines en sciences humaines sont amenées à faire des analyses de discours, selon différentes méthodes en fonction du but recherché. En général, les résultats obtenus sont mis en rapport avec les autres disciplines : (histoire, politique, philosophie, sociologie…) qui sont mobilisées pour l’interprétation des résultats. L’analyse de discours s’inscrit donc forcément dans l’interdisciplinarité.
Nous considèrerons donc des discours en tant qu’ils sont des énoncés produits par des énonciateurs identifiés. Il s’agit d’étudier l’énoncé en tant que produit en un lieu et un temps donné. Le cadre de l’énonciation pèse donc aussi sur l’étude de l’énoncé lui-même. Le discours ne constitue pas un objet d’étude homogène. Il est au contraire marqué par une grande complexité du fait même de la prise en compte qu’il suppose à la fois de l’énonciateur, du destinataire, mais aussi de la situation d’énonciation. Il est indispensable à l’analyse d’un discours de savoir prendre en compte son intertextualité. Cela signifie qu’il doit être mis en relation avec d’autres textes. L’intertextualité permet de voir s’il y a des relations d’influence entre les textes. On peut chercher entre des textes des rapports d’imitation, d’opposition de rejet, de redite, de complémentarité, d’explicitation, …
➢    L’analyse de discours en sciences sociales
Commençons donc par présenter un rapide « tour d’horizon » des courants de recherche sur cette discipline. L’analyse de discours est très récente dans le domaine des sciences de la communication. A la croisée de plusieurs disciplines, elle intègre tant la sociologie, que la philosophie, la linguistique ou l’histoire. Les  bases théoriques de l’analyse de discours sont donc multiples et très riches. Nous allons remettre ici en perspective les principales recherches qui ont été menées sur ce sujet pour montrer l’état d’avancement des recherches en sciences sociales et déterminer l’approche que nous utiliserons pour l’étude réalisée dans ce mémoire.

Comprendre les théories de l’analyse de discours suppose avant tout de tenter de donner une définition précise de la notion de discours. Nous pourrons alors montrer l’intérêt de ces outils à notre travail de recherche.
Malgré la grande diversité des approches d’analyse de discours, et le flou qui peut exister autour de la notion même de discours, une définition unique de cet objet d’étude tente d’émerger, notamment avec la définition de Grawitz : « Considérer la structure d’un texte en le rapportant à ses conditions de production, c’est l’envisager comme discours. » Certaines approchent veulent mettre en avant la place du sujet parlant dans son discours. Guespin  définit le discours dans ces termes : « le discours, c’est l’énoncé considéré du point de vue du mécanisme discursif qui le conditionne. » Un discours est donc un énoncé produit à partir d’une position sociale ou idéologique ; c’est le cas du discours politique. En effet, Jean Michel Adam  écrit en 1989 qu’ « un discours est un énoncé caractérisable certes par des propriétés textuelles, mais surtout comme un acte de discours accompli dans une situation (participants, institutions, lieu, temps) ». En 1985, Fuchs élargit la définition en regroupant texte et discours sous la définition d’ « objet concret, produit dans une situation déterminée sous l’effet d’un réseau complexe de déterminations extralinguistiques (sociales, idéologiques) ».
Dans le champ de la linguistique, le terme de « discours » est largement polysémique et les techniques de l’analyse de discours se sont de plus en plus approfondies. L’analyse de discours ne consiste plus dès lors à analyser ce que dit le texte, mais comment il le dit.

Le discours contribue à produire la société. Il rempli 3 fonctions qui visent à l’accomplissement d’actes sociaux : la fonction propositionnelle (ce que disent les mots), la fonction illocutoire (ce que l’on fait par les mots et qui instaure une relation avec le destinataire : demander quelque chose), et la fonction perlocutoire (ce que l’on vise, effet souhaité des mots sur les interlocuteurs). L’analyse de discours cherche à étudier des conduites communicatives et ce qui se passe entre celui qui parle et celui qui écoute. En d’autres termes, Dominique Maingueneau explique que « tout discours peut-être défini comme un ensemble de stratégies d’un sujet dont le produit sera une construction caractérisée par des acteurs, des objets, des propriétés, des événements sur lesquels il s’opère »  .

Revenons maintenant quelques instants sur l’évolution des recherches en sciences sociales et sur les différentes approches de l’analyse de discours auxquelles elles ont mené.

L’approche énonciative étudie les conditions de production du discours en s’appuyant sur la théorie de l’énonciation d’Emile Benveniste. Il s’agit d’étudier les embrayeurs qui relient l’énoncé à l’instance qui l’énonce : les pronoms personnels, les déterminants et les formes temporelles du discours. En 1986, G. Kleiber précise qu’il faut prendre en compte « également l’objet résidant dans la situation d’énonciation » . L’objet est ce qui est inscrit dans la « mémoire discursive » de l’énonciateur ; il comprend les savoirs partagés entre l’émetteur et le récepteur (connaissances encyclopédiques ou mémoire collective par exemple). Cette approche donne une grande importance à la situation de l’énonciation. Elle prend en compte les relations intersubjectives et montre que deux des fonctions du langage de Jakobson sont inhérentes au discours : la fonction émotive et la fonction conative (orientation du discours vers l’interlocuteur). La situation d’énonciation permet de déterminer les points d’ancrage du discours.

L’approche communicationnelle de l’analyse du discours cherche à déterminer l’intention qui s’y exprime. En fonction de la situation d’énonciation, l’information donnée peut avoir différentes fonctions qu’il faut mettre au jour. C’est Jakobson  qui est à l’origine de cette approche mettant en avant le fonctionnement de la communication linguistique. Il associe six fonctions de communication  aux actes de communication : référentielle, émotive, conative, phatique, poétique et métalinguistique. Ces différentes fonctions peuvent se superposer dans un discours et enrichir son contenu communicationnel.

L’approche conversationnelle a émergé à la suite de la sociolinguistique. Développée surtout par Goffman et Chomsky, elle étudie l’interaction entre les locuteurs. Cette approche nous intéresse moins dans le cadre de notre étude du discours politique puisque nous n’aborderons pas l’interaction de l’énonciateur avec le public. Ce qu’il faut garder de cette approche est l’intérêt qu’elle porte à la conception du discours comme « négociation ».

Michael Bakhtine, dans son ouvragé paru en 1929, fait évoluer encore l’intérêt de l’interaction dans le discours : « parler, c’est communiquer, et communiquer, c’est interagir ». Il met en avant l’idée que tout discours existe toujours par rapport au discours d’autrui, faisant ainsi jaillir la notion d’ « intertextualité ». La théorie de Bakhtine met en avant la polyphonie du discours. « Le locuteur montre les discours des autres tout en délimitant leur place dans son propre discours ».

L’approche sociolinguistique a encore fait évoluer le champ de l’analyse du discours. Il s’agit de « découvrir les liens entre la perception des signes de surface et l’interprétation » selon la théorie de Gumprez en 1989. Il pense qu’il faut « focaliser son attention sur l’étude de l’interaction, la manière dont se joue la compréhension » dans un contexte langagier précis.
Labov met en avant une approche « variationniste » de l’analyse de discours. Pour lui il faut aller étudier le langage comme activité socialement localisée directement sur le terrain. Mais c’est surtout Bourdieu qui fait évoluer cette approche en montrant l’importance des rituels sociaux. Tout ce qui est en jeu dans un discours ne vise selon lui qu’à rappeler l’autorité de son auteur. Le style du discours met en avant une personnalité et cherche à affirmer sa crédibilité. « Toute la théorie de Bourdieu se résume à la capacité sociale de l’homme politique d’utiliser adéquatement ses talents oratoires, de les adapter à une situation déterminée.

L’école Française de l’analyse de discours émerge dans les années 60. Michel Foucault, dans Archéologie du savoir , s’interroge sur les rapports entre pratiques discursives et pratiques sociales. Cette approche s’intéresse de près à l’analyse du discours politique. La parole de l’homme politique donne lieu à une étude de la communication politique d’un point de vue sociologique ou linguistique. Analyser un discours politique, c’est aborder le problème du sens et de la signification du contexte situationnel et du sujet parlant.  Pour cela, l’école Française utilise différentes approches : lexicale tout d’abord, qui étudie le vocabulaire utilisé. Dominique Maingueneau  donne une idée d’ensemble des différents travaux de l’analyse du discours politique.  Ensuite l’approche syntaxique s’intéresse à la construction du discours et à sa cohérence d’ensemble. Ce sont ces approches que nous privilégierons pour notre analyse de discours politique. L’analyse automatique du discours est une méthode informatique assez prisée aujourd’hui.

L’approche pragmatique « étudie l’utilisation du langage dans le discours et les marques spécifiques qui, dans le langage, attestent sa vocation discursive ». (Diller et Récanati, 1979) Il s’agit de considérer le discours comme à la fois discursif et social. Il cherche à accomplir des actes, à faire émerger un contexte dans lequel l’énonciateur réalise une performance. Austin  a beaucoup apporté à cette approche avec son concept de « langage performatif ».

Ce bref parcours des approches en analyse de discours nous a permis de jeter les bases théoriques qui nous serviront de base de travail pour nos réflexions sur le discours politique traitant du thème de l’environnement.

➢    Problématique
La problématique serait donc de voir quel est le sens sous-jacent de chacun des deux discours politiques que nous souhaitons étudie et qui s’enracinent dans des domaines différents mais parlent tous aujourd’hui de leurs préoccupations environnementales.
Comment se définit la politique de l’environnement ? Comment se construisent les préoccupations politiques pour les environnementalistes ? A travers quelles représentations ? Au sein de quels discours ? Quelle forme discursive est utilisée ? Vers quel public se tournent ces discours ? Dans quels lieux et sur quels sujets précis ? Comment sont-ils élaborés ? Que signifient-ils pour ceux qui les énoncent et pour la société où elles sont énoncées ? Dans quelle mesure président-ils à la réalisation d’action concrètes et effectives ?
La communication sur les impératifs de l’environnement et sur les décisions politiques à prendre est-elle une fin en soi, un but éthique visant un changement des comportements ou n’est-ce qu’un discours politique qui répondrait uniquement aux définitions du discours politique ? L’analyse des deux discours montrera s’ils forment un type de discours nouveau et spécifique au discours de politique environnementale ou s’ils restent chacun attachés à leurs prérogatives initiales. Que cherche à susciter cette communication chez sa cible ? Et quels sont les éléments de discours utilisés pour réaliser cette fin ?
Cette étude réfléchira donc à la possibilité d’une politique environnementale concrète. La problématique sera alors de comprendre comment les préoccupations environnementales sont construites au sein de discours politiques produits par des entités différentes, à quelles représentations sociales et à quelles conceptions éthique elles sont associées en fonction de leurs finalités respectives.

➢    Hypothèses
Nous proposerons deux hypothèses que le mémoire tentera de vérifier par la suite.
Première hypothèse : les motivations qui portent les discours sur l’environnement sont différentes, elles sont issues de rationalités différentes : l’une porte sur des valeurs (la rationalité des environnementalistes), l’autre sur des finalités (la rationalité politique). L’étude de ces deux discours montrerait donc que le sens donné à l’environnement n’est pas le même non plus. L’un serait purement un discours reposant sur des valeurs éthiques en vue du respect de l’environnement ; l’autre serait un discours avec une finalité politique instrumentalisant l’environnement, c’est-à-dire intégrant l’éthique a posteriori dans son discours.
Deuxième hypothèse : les préoccupations environnementales en politique se construisent au sein d’un type de discours spécifique : le discours d’écologie politique qui devrait être consensuel. Cela signifie que le discours politique est aussi susceptible de construire l’environnement, de construire une représentation sociale de l’environnement et de mobiliser l’opinion publique autour de cette conception, résultant d’une hybridation avec le discours environnemental.

➢    Ouvrages de référence
Deux ouvrages m’ont principalement aidée dans mes recherches et la compréhension des problématiques couvrant mon étude. Il s’agit d’abord de la thèse de doctorat d’une ancienne élève du Celsa, Béatrice Jalenques-Vigouroux dont le mémoire s’intitule : « Dire l’environnement, le métarécit environnemental en question ». Ensuite je me suis beaucoup aidée de l’ouvrage de Patrick Charaudeau, Le discours politique, les masques du pouvoir.
Le premier m’a permis d’observer les façons de traiter des questions environnementales dans un mémoire et de voir quels champs de recherche s’ouvrent sur l’environnement. Il s’agissait pour l’auteur de  comprendre comment se construisait la communication environnementale dans trois organisation : une entreprise, une institution et une association. Son corpus était très large et très diversifié et elle utilisait plusieurs méthodologies ce qui m’a permis de bien comprendre la méthodologie et les différents enjeux concernant mon thème. Les conclusions qu’elle a pu tirer grâce à l’analyse des thèmes et lexiques m’a paru très pertinente et très adaptée à l’analyse du discours politique.
Mais c’est grâce à l’ouvrage de Patrick Charaudeau que j’ai pu faire évoluer ma pensée. Si la thèse de Béatrice Jalenques-Vigouroux m’a beaucoup appris sur la façon de traiter de l’environnement en communication, je souhaitais étudier l’environnement dans le champ politique tout particulièrement. Le thème de l’ouvrage de Patrick Charaudeau couvrait donc tout particulièrement le terrain auquel je souhaitais m’intéresser : le langage dans le discours politique. Il m’a permis d’orienter ma pensée en considérant les spécificités et le cadre des discours politiques qui ont des stratégies discursives particulières en raison de leurs objectifs dans le champ social : le pouvoir. Il me fallait donc traiter des discours politiques en observant les jeux d’influence et de contrainte.
Ce qui m’a particulièrement plu dans cet ouvrage, c’est le lien que Patrick Charaudeau établit avec l’éthique du discours puisque je souhaitais mettre en exergue dans mon mémoire les liens éthiques qui devraient exister entre la politique et l’environnement.
➢    Plan
Le plan suivra alors la logique que nous avons présentée plus haut. Nous définirons plus avant  l’objet de recherche, son cadre théorique, ainsi que la démarche associée : cette partie nous permettra de présenter les différents énonciateurs, de détailler le corpus choisi et de mettre en perspective la méthode d’analyse suivie. La deuxième partie sera ensuite consacrée à l’analyse proprement dite des discours de Nicolas Sarkozy et Nicolas Hulot et montrera quel est le contexte d’énonciation des discours, ce qu’ils disent et comment ils le disent. Nous mesurerons dans la troisième partie ce que contient chaque discours en terme de sens et déterminerons les valeurs qu’ils portent en prenant en compte les liens et les croisements qui peuvent exister entre ces deux discours puis nous montreront qu’ils influent l’un sur l’autre sans parvenir à produire un discours original et spécifique sur l’environnement.

Le casino du Havre

Le Havre, devenu depuis peu patrimoine mondial de l’Unesco, investit davantage ces dernières années pour reconquérir la place de ville touristique qu’elle avait au siècle précédent. Nombreux sont les écrivains qui ont encensé Le Havre, ville portuaire crée par François Premier, sa promenade sur la plage attirant de nombreux touristes près à embarquer sur les ferries au départ de la ville.
La ville entièrement détruite à la fin de la guerre a perdu de son aura malgré tout le mérite aujourd’hui reconnu à Auguste Perret, qui l’a reconstruite à 80% dans les année 50. Les aménagements récents visent  à redonner une dynamique à la ville en partant de son patrimoine architectural. Dynamique économique non seulement d’un point de vue industriel mais également touristique. Il s’agit avant tout de redonner à la ville une attractivité perdue, d’attirer du monde dans cette ville souvent taxée d’ennuyeuse, de grise, où il ne se passe rien, où il n’y a pas vraiment de centre ville vivant. 
La ville s’est donc dotée une grande salle de spectacle, a réaménagé la promenade du bord de mer, de nombreux cafés, restaurants et lieux de sorties nocturnes plus attirants ont ouvert leurs portes et les activités nautiques ont été développées. Des quartiers défavorisés ont été rénovés . Tous ces projets font intervenir des architectes renommés, la ville souhaitant tout miser sur ce patrimoine pour se différencier des autres villes côtières normandes (Deauville, Trouville, Cabourg ou Etretat).
C’est dans ce cadre de renouvellement que le nouveau Casino a ouvert ses portes. L’ancien grand Casino du Havre situé sur la plage, le Marie Christine, avait été rasé en 1960, parce qu’il n’était plus rentable. Le but aujourd’hui est avant tout économique. Il s’agit à la fois de retrouver un attrait touristique, de dynamiser un quartier et de créer des emplois. Le nouveau Casino a également une fonction symbolique puisqu’il réutilise d’anciens bâtiments imaginés par Auguste Perret et réalisés par l’architecte Othello Zavaroni. Le lieu a été choisi en concertation avec les Havrais, il s’agit de l’ancienne Bourse, dont la façade a été sauvegardée. Enfin, il réintroduit dans la ville un nouvel espace de loisirs, de divertissements et d’animations culturelles, mais également un lieu de socialisation et de jeux d’argent. Le Casino joue donc désormais un rôle fondamental dans la modernisation et le développement de la ville.
Cela en fait un objet particulièrement intéressant à observer d’un point de vue ethnologique, et cela de deux manières. En effet, le terrain du Casino produit d’abord du sens du point de vue de son organisation interne, des nouvelles sociabilités qui s’y jouent et de l’ethnologie du jeu. Il est intéressant de comprendre ce qui se joue dans le jeu de hasard aujourd’hui. Mais le Casino présente un deuxième intérêt fondamental par sa fonction dans la reconstruction de la ville du Havre comme cité balnéaire dynamique. Après être restée si longtemps en retrait de ces activités au profit de son développement en tant que ville industrielle et portuaire, quel doit être le rôle d’un tel établissement ?

Cette étude a été réalisée selon la méthodologie de l’ethnologie. Je me suis préalablement renseignée sur l’histoire des casinos et des jeux d’argent ainsi que sur les motivations qui ont mené à la construction d’un nouveau casino au Havre. J’ai aussi réalisé des lectures concernant les recherches préalables faites par des ethnologues sur le jeu. Concernant l’observation en elle-même, j’ai observé le casino pendant 3 soirs de suite le jeudi, vendredi et samedi lors de deux week-ends, l’un début mars et l’autre fin mars. Je suis également venue un dimanche après-midi afin de voir si la population rencontrée était la même ou non. Mon cahier de bord a servi à noter toutes mes observations et conversations puis mes interprétations.
Comment le Casino du Havre peut-il se prêter à l’observation ethnologique de manière à dévoiler une rationalité interne, une logique de fonctionnement ? Quelle est la place du jeu, et particulièrement du jeu d’argent dans notre vie d’aujourd’hui ? Le casino du Havre fonctionne-t-il comme un casino classique ou a t-il des règles, une fonction, qui lui sont propres ?
Il s’agit là de vérifier l’hypothèse que le casino du Havre, loin d’être un casino quelconque et fonctionnant indépendamment de son environnement, est intrinsèquement lié à l’histoire de la ville qui l’abrite et à ses habitants. L’analyse de ce qui se passe au casino peut-elle montrer que le Casino présente non seulement la fonction dénotée de maison de jeux de hasard mais surtout la fonction, connotée, de symbole du renouveau attractif de la ville du Havre ?
Une première partie sera consacrée à la présentation des différentes observations menées
au Casino à différentes échelles. Une seconde partie sera alors dédiée à l’interprétation de ces données pour tenter de répondre à la problématique envisagée et montrer à la fois la place du jeu dans la société havraise et expliquer la fonction symbolique fondamentale que revêt le casino à une échelle locale.

Avant de procéder à toute description du Casino du Havre et de développer les différentes observations que j’ai pu y mener, je souhaite rappeler quelques faits concernant l’émergence des Casinos afin de faire davantage ressortir ce qui peut relever d’une description générale de Casino et ce qui est particulier au Casino du Havre.

Les jeux de hasard ont existé sous différentes formes en fonctions des cultures : par exemple, les Romains jouaient aux os. Mais c'est en 1626, à Venise en Italie, que l'on verra le premier établissement public de jeux. Cet établissement sera appelé « Casa », donnant le dérivé Casino. Cependant, suite à d'importants scandales, le lieu sera fermé. On verra alors apparaître en Italie les « casini », petites maisons closes et de tripots. C'est dans ces lieux que le jeu clandestin émergera. La pratique des jeux y sera illicite et effrénée. L’Etat hésite entre interdire ou contrôler ces jeux jugés « immoraux ».
En France, une ordonnance dénonce les troubles causés par le jeu dès 1717. Les établissements et les jeux y sont interdits pour cause de libertinage, dépravation des jeunes gens et dérèglement du commerce et ruine des familles. Napoléon, en l'an IV, décidera de créer un établissement officiel régenté afin de limiter les jeux clandestins.
La première réglementation apparaîtra en 1806 et autorisera la création de lieux de jeux près de lieux de thermalisme moderne. Incluant salles de bal pour se divertir avec des jeux de hasard (machine à sous, bandit-manchot, jeu de dés, roulette, ...) et de cartes (blackjack, poker,etc). Les jeux de celles-ci ne seront réglementés qu'en 1907. Mais le décret de 1959 précise que ces lieux doivent « comporter trois activités distinctes : spectacle, restauration et jeux, réunies sous une direction unique sans qu'aucune d'elles puisse être affermée ».
Au cours des années, les jeux de casino ont évolué et se sont développés, donnant un éventail très large de jeux très variés. On parie de l'argent ou un bien, sur des choix possibles ou des résultats probables. Les sensations fortes procurées par les jeux de hasard, et l'attrait des énormes jackpots attire des millions de gens sur des jeux tels qu'Atlantic City, Las Vegas et Monte Carlo. Les jeux de casino peuvent être divisés en trois catégories principales: les jeux de table (avec des cartes ou des dés), les machines à sous et les jeux des nombres aléatoires (la Roulette).

Selon cet historique général des casinos, il est possible de décrire plus précisément le casino du Havre, qui paraît à première vue semblable à un casino classique. Par ailleurs, la ville avait déjà eu un casino, nous l’avons dit. D’après les descriptions de certaines personnes, il s’agissait d’un très beau bâtiment, comme les grands casinos de cette époque. Il faisait la fierté des habitants de la ville mais a malheureusement été détruit en 1960 tout d’abord parce qu’il n’était plus rentable depuis que le havre ne recevait plus de touristes mais surtout parce qu’il fallait construire de nombreux logements, car la ville était en reconstruction et ses industries nouvelles (portuaire, automobile…) attiraient de nombreux immigrés.
Josette, 71 ans, m’a d’ailleurs raconté ce qu’elle savait de l’histoire de ce premier casino du Havre. Le Casino Marie Christine, ce nom fait encore rêver des générations de Havrais, comme elle. Le Casino Marie Christine, du nom de la reine d'Espagne ayant vécu au Havre après avoir été exilée de son pays. C’est sur le bord de mer que fut bâti en 1910 le Casino Marie-Christine, à la silhouette si caractéristique. À cette époque et pendant 50 ans, clochetons et coupoles dominaient la plage du Havre.
Le Casino du Havre n'avait rien à envier aux Casinos de la côte d’Azur. Pendant la première moitié du XXeme siècle, des notables Havrais, ou stars Françaises et étrangères se réunissait sous ses coupoles, où étaient organisées des soirées luxueuses qui  ont fait la réputation du lieu.
Cette animation fébrile dura jusqu'à la seconde guerre mondiale. Puis les Allemands ont pris possession de la ville. Dès 1940, l'armée d'Hitler utilise le Casino pour accueillir des délégation étrangères. En 1941, les hautes autorités de l'armée Japonaise sont invitées au Havre pour visiter la ville et le port. Le soir, lors d'un dîner dans les grands salons du Casino, un raid de la RAF s'abat sur la ville. Une bombe tombe traverse le toit, les plafonds du casino et explose, tuant sur le coup plusieurs soldats Allemand et Japonais. À l'intérieur les dégâts sont considérables.
A la libération, Le Havre veut revivre. Les jeunes ont besoin de se divertir. Dès 1946, des travaux sont engagés pour restaurer l'aile Sud. Mais l'aile Nord et le Théâtre ne seront jamais restaurés. Malheureusement, à la fin des années 50, le Casino ne fait plus recette. Le Havre n'a plus l'image d'une ville touristique. Les touristes ne s'arrêtent plus dans cette ville détruite et en chantier. Début 1960, la Municipalité décide de raser le Casino Marie Christine, on y élève à la place un immense immeuble de standing, la résidence du Ponant. A cette époque, la ville avait davantage besoin de logements.

Notes de cours : les nouvelles tendances de la communication + idées pour un plan de com de la radio Le Mouv'

Téléchargement plan_media_le__mouv.doc

Notes de cours : communication des entreprises et des institutions: 2/2

Téléchargement communication_des_entreprises_et_des_institutions_2.doc

Notes de cours : communication des entreprises et des institutions

Téléchargement communication_des_entreprises_et_des_institutions.doc

Exposé anglais : A nice cup of tea and a sit down

Téléchargement part_1.doc

Téléchargement a_nice_cup_of_tea_and_a_sit_down.doc

Exposé anglais : Multiculturalism

Téléchargement multiculturalism.ppt

Exposé : les Français au Venezuela

Téléchargement les_franais_au_venezuela.doc

Notes de cours : marketing stratégique

Téléchargement Marketing.doc

Notes de cours : management interculturel

Téléchargement management_interculturel.doc

Notes de cours : études quantitatives

Téléchargement etudes_quantitatives.doc

Notes de cours : la gouvernance de la mondialisation

Téléchargement la_gouvernance_de_la_mondialisation.doc

Notes de cours : droit de la communication

Téléchargement droit_de_la_communication.doc

Notes de cours : Droit du travail

Téléchargement droit_social.doc

Fiche de lecture : Jürgen Habermas, L’éthique de la discussion

Écrite en 1991, L’éthique la discussion est une prolongation des recherches entreprises dans Morale et communication que Jürgen Habermas avait écrit en 1983. Il avait préalablement déconstruit la raison pratique : la rationalité technique contemporaine qui se donnait pour but d’émanciper l’homme de la nature, ne menait en réalité qu’à un assujettissement différent mais bien réel. C’est pour palier cela qu’il tente de refonder une raison pratique afin de redonner à l’homme sa liberté. Pour lui c’est dans l’agir communicationnel que l’homme va retrouver sa liberté. Il va donc refonder la raison pratique en tant qu’éthique qui se construit par la discussion. Habermas se situe en cela dans la poursuite de la morale kantienne. Contre le relativisme des valeurs, il cherche à montrer qu’il est possible de fonder une morale universaliste. Pourtant après les multiples critiques apportées à la raison pratique kantienne, fondée sur l’impératif catégorique, la conception habermasienne de la morale ne repose pas sur un universalisme abstrait mais sur la morale de la communication.
L’objet de l’éthique de la discussion est de répondre aux critiques de la morale kantienne vue comme trop idéaliste, donc éloignée du réel. Il s’oppose en cela aux partisans du polythéisme des valeurs qui ne veulent pas d’une rationalité unique même issue de la communication, c’est-à-dire de la discussion et du consensus. Ceux-là préfèrent une éthique concrète à une moralité abstraite, le bien plutôt que le juste.
Habermas défend donc une morale déontologique, cognitiviste, formaliste et universaliste. La question centrale de l’éthique de la discussion est de voir selon quelles conditions les normes morales deviennent vraies. Il va par là même réorienter la morale kantienne en résolvant le problème de sa trop grande abstraction puisque son éthique sera davantage ancrée dans le réel. L’universalité qui caractérise la morale de Habermas ne repose pas sur une transcendance mais sur un nous collectif bien réel rendu universel par le consensus issu de la discussion.
L’éthique de la discussion est un ouvrage très dense. Il peut sembler peut pertinent de rendre le cheminement de pensée point par point qui y est défendu. Par contre on peut tenter d’en montrer les articulations principales et d’expliquer le concept de l’éthique de la discussion ainsi que son positionnement par rapport aux autres doctrines de la morale, ce qui permet de montrer comment Habermas refonde la raison pratique.

Fiche de lecture : John Stuart Mill, De la liberté

C’est avec sa femme que John Stuart Mill a entrepris l’écriture de De la liberté, et c’est à elle qu’il dédie le livre, après sa mort. C’est peut- être pour cette raison qu’il s’agit de son ouvrage préféré. Mais c’est peut-être également parce qu’il constitue un carrefour de son œuvre, dans lequel il rassemble différentes idées autour d’une problématique sur la modernité. Penseur post-révolutionnaire, Mill considère que la démocratie est le meilleur régime, mais à la suite de Tocqueville il concède qu’elle peut engendrer également des formes déviantes qu’il faut prévenir.  L’enjeu de la démocratie est de sauvegarder la liberté des citoyens en tant qu’individus. Mill voit dans la démocratie une contradiction certaine entre ses buts théoriques et son fonctionnement réel. Pour lui aussi, le risque de la démocratie en tant que gouvernement du peuple par le peuple, est de devenir le gouvernement d’une majorité, ou même d’une part active de la majorité qui impose son opinion à l’ensemble de la population sans plus tenir compte des minorités. C’est ce que Tocqueville appelait la « tyrannie de la majorité ». L’idéal du gouvernement du peuple par lui-même pourrait se retourner contre lui en une oppression du peuple par le peuple, du peuple par ceux qu’ils ont élus pour les représenter.
C’est contre cet abus de pouvoir possible que Mill souhaite discourir. Le peuple doit se prémunir contre les tentations de ses représentants d’imposer leur opinion. La démocratie permet d’élire comme représentant ceux qui ont reçu la majorité. La majorité risque donc de s’imposer contre la minorité ; et encore, une part active de la majorité risque d’imposer son opinion sur le reste de la majorité. Le pouvoir peut donc glisser facilement de tous vers quelques-uns. Le problème est que ce glissement est beaucoup plus imperceptible que dans le cas d’un tyran qui prend le pouvoir par la force. Tocqueville montre d’ailleurs à quel point ce type de pouvoir est dangereux puisqu’il n’exerce pas de pression sur les corps physiques des citoyens mais sur leur liberté de jugement en leur ôtant même jusqu’à l’idée de penser. L’objet de John Stuart Mill est de montrer l’importance de poser une limite à la place de l’Etat dans la vie des individus. Pour lui la liberté doit trouver sa place, exister, entre l’autorité sociale et l’indépendance individuelle.
L’axe de lecture de l’ouvrage de Mill se construit autour de la conception de la liberté moderne, et de la façon dont elle doit être mise à profit pour harmoniser vie sociale et autonomie individuelle.
Pour cela, il commence par montrer la nature nouvelle de la liberté moderne. La liberté de pensée est fondamentale pour faire avancer l’intelligence de l’homme et elle sert à définir différentes façons d’agir selon son opinion dans la société, ce qui est la base même d’une société variée et plus riche, plus digne de contemplation. Enfin il montre que si cette liberté individuelle peut nuire à autrui, alors dans une certaine mesure elle doit être limitée par l’Etat.

Fiche de lecture : Rony Brauman Penser dans l’urgence, Parcours critique d’un humanitaire, entretien avec Catherine Portevin

Rony Brauman, ancien directeur de Médecins Sans Frontières est également un penseur de l’action humanitaire. Il ne s’est jamais contenté de s’impliquer activement sur le terrain et à très tôt cherché à élaborer une pensée de l’humanitaire.
L’humanitaire est à l’origine quelque chose de profondément lié à la démocratie et à son idéal. D’où la problématique de Rony Brauman qui cherche à expliquer l’aide humanitaire occidentale apportée dans des pays qui ne sont pas des démocraties d’abord, puis dans les pays « en développement » ensuite. L’aide doit-elle œuvrer pour la démocratie, pour son idéal de liberté ou ce combat pour la liberté doit-il rester fondamentalement apolitique ? C’est en suivant l’émergence de sa pensée, parallèlement à l’évolution politique de la deuxième moitié du XXème siècle, que l’on peut se faire une idée de la réponse.
L’ouvrage est donc un récit chronologique d’une construction personnelle, d’une philosophie de l’action et de la morale qui doit l’encadrer.  Très riche en exemples et en analyses, il développe de très nombreuses problématiques de l’aide humanitaire et fait preuve d’une tentative d’objectivité remarquable ainsi que d’une sagesse sur le recul à avoir pour penser le passé.
Rony Brauman témoigne dans cet entretien du lien fondamental qui existe entre la raison théorique et la raison pratique quant aux choix moraux qui président à l’action.

Fiche de lecture : Quentin Skinner. L’artiste en philosophe politique ; Ambrogio Lorenzetti et le bon gouvernement

Les traités de philosophie politique cherchent à exprimer un idéal de la vie en société, en cherchant le meilleur gouvernement qui puisse réaliser le bonheur dans la cité. Pourtant ces traités ne nous permettent pas de connaître la réalité de la vie politique et sociale d’une époque puisqu’ils ne sont qu’une réflexion sur un idéal de société. Ces traités ont néanmoins influencé peu à peu la vie dans la cité en montrant une voie à suivre aux gouvernants, et des réflexions sur l’organisation de la cité. Reste que parfois la filiation des idées, les influences réciproques et de quels penseurs elles ont hérité reste difficile à expliquer. Au XIVème siècle, dans la république de Sienne en Italie, quels sont les textes qui ont réellement contribué à la construction de la pensée politique médiévale, à cette conception de la République fortement appuyée sur la notion de liberté, de paix et de justice  ?
Il nous est difficile de répondre à cette question aujourd’hui sans témoignage de la portée de ces influences. Existe-t-il des témoignages précis de ce que les philosophes politiques ont apporté à la République de Sienne ? La discipline qu’est l’histoire commençait tout juste à se développer. Peu de personne ont donc été à même de réfléchir sur ce que le passé et les écrits avaient chacun apporté à la cité.
Quentin Skinner rédige son essai, L’artiste en philosophe politique ; Ambrogio Lorenzetti et le bon gouvernement avec l’idée de montrer comment un artiste a pu, à travers la peinture de fresques, incarner et révéler toute la complexité de l’évolution de la philosophie politique de la fin du Moyen âge. Il voit en Ambrogio Lorenzetti un philosophe politique parce qu’il a su mettre en image les différentes influences et les héritages de la philosophie politique qui interviennent dans le gouvernement de sa cité. C’est à partir de sa fresque et des images utilisées pour représenter des idées, une fois mises dans leur contexte, que l’on peut aisément situer la pensée politique médiévale dans la lignée des penseurs romains et pré- humanistes.
Comment un artiste représente-il la vie politique de sa cité et surtout comment révèle t-il explicitement les sources de la pensée politique de son temps ? Skinner voit ici ce qu’il y a à tirer de ces fresques quant à l’histoire de la philosophie politique médiévale. Il réécrit alors cette histoire de la philosophie politique médiévale à la lumière de l’iconographie, en recherchant les sources réelles de la pensée politique. En cela, il inaugure une nouvelle méthode de recherche, à la croisée de différentes sciences humaines : histoire, philosophie, sociologie, art et politique. La fresque lui permet d’appuyer sa nouvelle théorie sur l’évolution de la pensée politique médiévale en même temps que c’est à la lumière de cette théorie que l’on peut mieux comprendre l’ensemble de l’œuvre ou ses détails. 
Je propose une lecture de l’œuvre de Quentin Skinner en suivant l’évolution de sa pensée, l’application de sa méthode, pour voir comment il parvient à réécrire l’histoire de la philosophie politique médiévale tout en donnant une portée politique nouvelle aux fresques du Palazzo Publico de Sienne. 

Enjeux de la communication interculturelle entre les ONG françaises et les pays du sud : comment justifier l’ingérence d’un pays étranger auprès de la population locale ?

Les ONG communiquent beaucoup dans leur pays d’origine ou pour le moins dans les pays développés, dans le but de débloquer des fonds, de séduire l’opinion publique ou d’engager les politiques dans leur action. D’ailleurs la majeure partie des ONG est créée dans les pays développés bien que celles-ci aient souvent une vocation internationale. Il s’agit là d’un point fondamental et même indispensable à la vie d’une ONG. En outre, les sociétés capitalistes et la mondialisation de l’économie font la vie dure aux ONG. Mais à côté de ce type de communication destinée à un public défini et dans un but précis, un autre type de communication devient de plus en plus important : celui de la communication autour du projet de développement ou de l’aide humanitaire là où ils ont lieu. En effet, l’ouverture des frontières, rapproche de plus en plus rapidement des cultures qui ne sont pas habituées à se côtoyer. Or ce n’est pas souvent assez bien géré par les ONG. Des conflits peuvent avoir lieu entre les locaux et les volontaires de l’ONG dont on n’apprécie pas toujours la venue,  bien que leur utilité soit reconnue. Les ressentiments dus à la colonisation sont souvent pour beaucoup dans le rejet d’une « intrusion » étrangère. Ainsi, la communication prend aujourd’hui une ampleur considérable pour gérer les relations interculturelles. Bien que les ONG aient de multiples ancêtres dans l’histoire, bien qu’elles aient déjà montré leurs capacités à travailler avec des cultures différentes, l’époque d’aujourd’hui révèle un contexte différent avec des problématiques autres et des moyens d’y remédier qu’il faut réévaluer et repositionner. La stratégie de communication des ONG ne peut pas être la même qu’aux temps des croisades.
    Quels sont alors les enjeux de la communication interculturelle entre les ONG françaises et les pays du sud ? Comment justifier l’ingérence d’un pays étranger auprès de la population locale ? L’ingérence sert-elle des buts nobles où les ONG sont-elles irrésistiblement attirées par cette logique de profit au point de servir la mondialisation économique plus que culturelle ? Pour cela nous étudierons plus précisément les ONG de développement sur un long terme et les ONG françaises qui font de l’aide humanitaire, par exemple au Sri Lanka dans un contexte de guerre.
    Nous commencerons par étudier les interactions existant entre les pays développés et les pays en voie de développement dans le cadre des Organisations Non Gouvernementales pour comprendre quels sont les types de rapport entre les ONG et la population aidée à l’heure de la mondialisation. Puis nous mesurerons les dynamiques culturelles en jeu du fait de cette mondialisation ainsi que les problèmes de communication qui y sont liés et nous réfléchirons aux obstacles qui freinent ces dynamiques, à tous les niveaux de l’aide humanitaire. Nous montrerons alors les enjeux de la communication interculturelle et les défis à relever au XXIème siècle pour que les contacts multiculturels via les ONG soient un enrichissement de chaque côté et non une uniformisation de l’un par l’autre.

Notes de cours : gestion des ressources humaines

Cours de gestion des ressources humaines :

Téléchargement cours_gestion_des_ressources_humaines.doc

Notes de cours : Histoire des idées politiques

Téléchargement cours_dhistoire_des_ides_politiques.doc

Notes de cours: marketing

Téléchargement cours_marketing.doc

Marketing : la consommation

Téléchargement marketing_4_power_point.ppt

Exposé : Los indigenes de Chiapas

Téléchargement el_chiapas_y_los_zapatistas.doc

Notes de cours : les institutions européennes

Téléchargement lintgration_europenne.doc

Habermas et la communication

Téléchargement ecole_de_francfort.doc

Publicité : campagne pour l'emploi des seniors

La campagne en PPT :

Téléchargement prsentation_copy_strat_v21.ppt

les affiches et le sory board :

Téléchargement pub_story_board1.jpg

Téléchargement pub_story_board.jpg

Téléchargement pub_3_bis1.pdf

Téléchargement pub_2.pdf

Téléchargement affiche_pub.jpg

Notes de cours : Introduction à la sociologie

Présentation du cours

Téléchargement sociologie_bruno.doc

Notes de cours : Communication publicitaire

Notes de cours Téléchargement la_communication_et_la_cration_publicitaire.doc

Exposé : Le cinéma indien

Avec l'essor phénoménal du cinéma de Bollywood, nous avons choisi d'aborder ce thème pour l'exposer d'anglais. Il ne manquera que la musique !!

Téléchargement industry_of_cinema_in_india.ppt

La méta-convergence des nouvelles technologies fait émerger de nouveaux enjeux de pouvoir qui rendent indispensable la fondation d’une éthique.

Les nanotechnologies sont au carrefour de disciplines scientifiques (biologie, chimie, physique) et techniques. Tous les aspects de notre existence (santé, énergie ou environnement) sont amenés à être concernés par ce domaine de recherche qui apparaît à la fin des années 50 et pourrait mener à une révolution technologique de grande envergure. Les nanosciences sont le domaine de recherche qui couvre l’étude des objets nanométriques, c’est à dire dont la taille n’excède pas le milliardième de mètre. En toute rigueur, de nombreuses activités parfois vieilles d’un siècle relèvent des nanoscicences, comme la chimie qui manipule des atomes. Mais leur naissance est attribuée à Richard Feynman, prix Nobel de physique en 1965, lors de son discours de 1959 à un congrès de physique où il évoque la possibilité pour l’homme de manipuler la matière à cette échelle –écrire l’encyclopédie Brittanica sur une tête d’épingle, selon son exemple. Les nanotechnologies sont à la fois un ensemble d’outils, d’instruments, techniques qui permettent aux nanosciences de progresser en offrant de moyens d’étudier, de manipuler de fabriquer ou de mesurer les objets nanométriques. Ce sont les applications issues des nanosciences. Les nanotechnologies pourraient couvrir le domaine de la santé en interférant avec le vivant au niveau moléculaire ; celui de l’environnement en minimisant l’impact de l’homme sur lui grâce à une utilisation rationnelle de l’énergie ; ou encore celui des technologies de l’information et de la communication en facilitant le traitement des données ou leur stockage. Les nanotechnologies s’intègrent donc dans une dynamique  plus puissante , celle de « la méta-convergence de technologies à capacité transformationnelle, à savoir les technologies de l’information et de la communication, les biotechnologies, les sciences et technologies cognitives et les nanotechnologies » selon les mots de Jean Pierre Dupuy dans son rapport Les nanotechnologies : éthique et prospective industrielle.

Le développement contemporain des nanotechnologies représente un enjeu fondamental pour l’homme par cette puissance de transformation qu’elles développent. Parce que l’usage des sciences et des techniques a déjà conduit à des dérives fatales pour l’homme il convient de déterminer aujourd’hui s’il y a des limites à ne pas franchir mais dont les nouvelles technologies se rapprochent inexorablement. Et si limites il y a elles semblent se situer dans l’utilisation de ces technologies vis à vis de l’homme et de son milieu de vie. Reste à savoir comment peuvent se déterminer ces limites et comment les faire appliquer car elles sont l’enjeu de nombreuses relations de pouvoir. L’objet de ma recherche sera donc de comprendre comment l’enjeu du pouvoir a investi les nanotechnologies et pourquoi aujourd’hui ces enjeux gênent l’établissement d’une éthique ou comment le désir humain de puissance va finir par les rendre impuissants ou maîtrisés par le politique en raison de leur immaîtrise concernant les effets de leurs créations.

L’évolution du rapport de la science et de la technique depuis l’humanisme du XVIIIème siècle permet de comprendre ce que sont exactement les nanotechnologies et comment l’homme a permis leur développement. A partir de là l’homme a aussi perdu la totale maîtrise de ces technologies et le pouvoir s’est immiscé peu à peu  en elles de diverses manières qui menacent l’intégrité de l’homme. Il convient alors de réfléchir aux difficultés que peut rencontrer la raison pratique et à la nécessité de fonder ses conditions de possibilités pour que l’on ne se dirige pas vers la voie de l’extinction de l’homme.

Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amerique

Alexis de Tocqueville effectue un voyage en Amérique avec son ami Gustave de Beaumont d’avril 1831 à mars 1832 pour y examiner le système pénitentiaire. A son retour il entreprend la rédaction du premier volume de la Démocratie en Amérique qu’il publie en 1835 dans lequel il étudie le projet politique de la démocratie. Il prévoit déjà d’en écrire la suite qui aborderait davantage le problème de la société démocratique en elle-même. Dans le premier volume, il s’attache donc à décrire et évaluer la démocratie en tant que régime politique. La première partie consiste à décrire le régime américain et à en déterminer ses spécificités. La deuxième partie quant à elle s’interroge d’un point de vue philosophique sur la démocratie comme meilleur régime. Tocqueville aborde alors cinq thèmes fondamentaux caractéristiques du régime démocratique : le principe de la souveraineté du peuple, les libertés fondamentales des individus, le mode de gouvernement, les avantages et inconvénients du régime démocratique, et enfin la question des races et du multiculturalisme. Il cherche en effet à démontrer que la démocratie contient en elle-même sa forme déviante mais peut être aussi les moyens de se rectifier.

Nous nous intéresserons ici à la quatrième thématique de la démocratie selon Tocqueville à savoir son évaluation comme régime politique. Aux chapitres VII et VIII de la deuxième partie du premier volume, il veut montrer que la « toute puissance » du peuple souverain, principe même de la démocratie, peut conduire à des formes inacceptables de ce régime : le despotisme du peuple ; et que pour préserver la démocratie il faut pouvoir limiter la souveraineté du peuple, empêcher les dérives possibles dans l’exercice de son pouvoir. L’objet de ces deux chapitres est donc de montrer comment la démocratie peut conduire au despotisme et comment cette déviation peut être tempérée.

Ces deux chapitres se lisent donc suivant l’axe du problème de la liberté : comment la démocratie, fondée sur la liberté risque elle-même de la remettre en cause, et comment la démocratie devrait pouvoir trouver en elle-même le remède à cette aliénation qui est contraire à ses principes. La première partie du chapitre VII s’attache à expliciter comment s’installe l’omnipotence de la majorité. La seconde partie du chapitre VII étudie les effets de cette omnipotence de la majorité sur le fonctionnement de la démocratie américaine. Au chapitre VIII, Tocqueville montre qu’il existe des moyens de tempérer ces dangers qui menacent la liberté au sein de la démocratie.

 

Après avoir amplement détaillé le fonctionnement du régime démocratique en Amérique, Tocqueville en vient à l’évaluer à la fin de la deuxième partie du premier volume. Il poursuit ainsi, dans la lignée d’Aristote, l’ambition de la philosophie politique classique, à savoir la question du meilleur régime. Son analyse de la démocratie se révèle pourtant d’une grande modernité, voire même en avance sur son époque. Il étudie au chapitre VI les dangers qui peuvent venir du principe même du système démocratique : la souveraineté du peuple ; et qui peuvent inhiber un autre principe de la démocratie : les libertés fondamentales de l’individu. Tocqueville commence alors par montrer comment de déploie cette omnipotence de la majorité au sein d’un Etat libre.

Tocqueville commence en effet par dire que l’omnipotence de la majorité est naturelle puisqu’elle découle du principe de la souveraineté du peuple. Mais elle est également augmentée artificiellement à tel point que ce pouvoir devient « irrésistible ». La législature obéit le plus facilement à la majorité par la façon même dont ils ont choisi de l’élire. Leurs membres sont en effet élus « directement par le peuple et pour un temps très court » ce qui les pousse à œuvrer en faveur de la majorité qui les a élus et leur ôte toute sorte d’influence que leur prévoyait le régime démocratique. Mais la majorité ne tient pas tout son pouvoir de son influence sur la législature et sur les différents organes du gouvernement. La majorité détient tout d’abord un pouvoir moral qui lui permet d’attirer les minorités : on pense « qu’il y a plus de lumière et de sagesse dans beaucoup d’hommes réunis que dans un seul » et c’est ainsi que le pouvoir de la majorité paraît légitime[1]. Tocqueville apporte également un second argument en faveur d’un empire moral de la majorité qui est « que les intérêts du plus grand nombre doivent être préférés à ceux du petit. » Et cela fonctionne particulièrement bien aux Etats Unis où les intérêts ne sont pas trop divergents puisque le pays a été peuplé par des gens qui étaient égaux entre eux. Mais c’est à cause de cette égalité originelle que la liberté et les aspirations diverses s’effacent au profit de l’intérêt de la majorité. Les aspirations n’étant pas totalement opposées on préfère laisser agir la majorité en espérant un jour pouvoir en profiter. Tocqueville s’inquiète beaucoup d’un tel pouvoir de fait et d’opinion de la majorité contre ceux « qu’elle écrase en passant ».

Il revient alors sur l’instabilité législative qu’il avait déjà évoquée comme étant naturelle dans une démocratie où tous doivent pouvoir avoir accès au gouvernement. Mais pour lui, l’omnipotence de la majorité a un effet rétroactif sur la législature puisque non contente de profiter de son influence sur elle, c’est toute l’administration et la législation qu’elle rend instable en la soumettant à ses désirs changeants. La majorité a le pouvoir et en fait ce qu’elle veut, on se trouve alors confronté à un pouvoir changeant, instable, qui peut établir une loi puis son contraire. Il n’y a plus de discussion avec la minorité donc plus de moyen de se jauger. Tout le monde accepte cet état de fait parce qu’on pense que la majorité a raison et qu’elle fait évoluer les lois, alors qu’elle ne fait que suivre ses penchants, ses passions et que tout cela ne repose que sur une puissance d’opinion, une idée reçue trop ancrée dans les esprits[2].

Et c’est cela la tyrannie de la majorité que condamne Tocqueville. La souveraineté du peuple, qu’il défend, ainsi que les volontés de la majorité ne s’apparente guère à la toute puissance de cette majorité. Celle ci ne serait rien d’autre que le droit du plus fort que décrit Rousseau dans le Contrat Social mais donné à un ensemble d’individus. Un gouvernement démocratique doit pour bien fonctionner être « mixte », c’est à dire composé de divers partis qui ont toujours leur mot à dire même si le parti de la majorité doit l’envelopper afin d’assurer une certaine cohésion du régime. Mais si le parti de la majorité se retrouve entièrement seul face à lui-même alors il y a un risque d’anéantir la liberté dans le système, puisque est tyrannique un régime ou un homme ou un parti s’octroie entièrement le pouvoir sans plus établir de dialogue avec autrui. Tocqueville souligne le paradoxe du régime démocratique : ce régime ne risque pas d’être détruit par un autre régime de l’extérieur, mais il peut en venir à s’autodétruire à cause de sa « force irrésistible ». Il y a tellement peu de garanties contre la tyrannie, qu’il devient facile dans un Etat de droit, qu’un individu isolé n’ai plus aucun droit face à la majorité autre que celui de s’y soumettre.

 

 

Les formes sous lesquelles s’institue la tyrannie de la majorité conduit à des effets sur les fonctionnaires de la démocratie, sur la pensée et sur le caractère national des américains. Tocqueville souligne d’abord cet effet issu de l’omnipotence de la majorité : l’arbitraire des fonctionnaires. L’arbitraire peut autant servir que desservir la tyrannie et il ne lui est pas indispensable. Il a surtout pour conséquence de donner au fonctionnaire une liberté excessive qui ne fait que masquer une liberté factice, un contrôle puissant et toujours actif par la majorité omnipotente.

La majorité exerce également un pouvoir sur la pensée, ce qui constitue pour Tocqueville le deuxième effet de cette toute puissance : le conformisme. Il s’agit en effet d’un « pouvoir invisible » qu’une tyrannie est incapable d’imposer parce qu’elle est justement trop matérielle. Pour la simple raison que l’on croit que la majorité a forcément raison et qu’on lui donne le pouvoir tant de faire les lois que de les appliquer, on lui fait d’avantage confiance qu’à un tyran dont on sait qu’il a pris la pouvoir par la force. Le conformisme qui naît de l’omnipotence de la majorité est beaucoup plus subtil que la répression des tyrans. Le droit de gouverner que permet la démocratie inhibe toute tentation de critique. Qui en effet en Amérique voudrait critiquer celui ou ceux qui établissent les lois par droit ? Tocqueville essaie de comprendre pourquoi si un roi tyrannique n’a qu’une puissance matérielle, la majorité parvient à y ajouter une puissance morale. C’est parce que « la majorité trace un cercle formidable autour de la pensée » qu’elle instaure les lois morales. Puisqu’elle juge en droit de ce qui est bon ou non, quiconque sort de ce cadre perd toute considération de ses semblables et, isolé, perd également sa liberté. Le conformisme vient en effet de ce que la liberté n’existe plus que dans un certain cadre moral hors duquel on ne peut plus avancer dans la société. La démocratie risque alors de transformer la violence physique des princes en violence intellectuelle. C’est par peur d’être privés de leurs droits à l’humanité que chacun se plie à la loi morale en oubliant jusqu’à la possibilité d’une loi différente. Il n’y a pas de vie possible hors de celle instituée par la loi morale, c’est ce qui fait que ce pouvoir est « irrésistible ».

Cela engendre des conséquences importantes sur le plan de ce que Tocqueville appelle le caractère national des américains. Il s’agit là du troisième effet néfaste du pouvoir de la majorité. Tout d’abord parce que les citoyens n’ont plus d’originalité face au pouvoir et qu’il n’y a ainsi personne capable de se distinguer par sa pensée originale. Mais aussi parce que le conformisme s’installe également dans le comportement politique. Alors que la tyrannie attire de nombreuses oppositions ouvertes de la masse, la liberté d’opinion des démocraties et la proximité avec le souverain conduisent les citoyens à avoir tous « l’esprit de cour ». Tocqueville explique cela du fait de la construction identique des esprits, suivant le même modèle. La liberté d’opinion est bien illusoire dans un Etat où on ne sait pas penser autre chose que ce que pense la majorité sous prétexte qu’elle a raison. Cela, c’est de la servitude. Le faible fait quelque chose à contrecœur, le valet fait preuve de mauvaise foi : il se persuade d’aimer ce qu’il fait. Toutes les comparaisons que Tocqueville établit entre le comportement d’un sujet et celui d’un citoyen lui permettent d’affirmer que le sujet d’un despote a au moins un réel esprit libre alors que la liberté démocratique risque de dégrader l’homme qui se prostitue en flattant le pouvoir de la majorité et en abdiquant sa liberté.

De ces démonstrations, Tocqueville conclut que l’originalité et par-là même le danger de la démocratie vient qu’elle ne périra pas par manque de force mais à cause d’une trop grande force déployée au contraire. En accord avec le président Jefferson, il pense que protéger la démocratie de son autodestruction consiste à prévenir du danger de la tyrannie des législateurs plutôt que de celle de l’exécutif. Mais cette tyrannie n’a pas encore sonné le glas de la démocratie et il est possible de la tempérer maintenant que le danger qu’elle représente a été cerné. C’est l’objet du chapitre suivant.

 

 

 

 

Tocqueville poursuit son analyse des dangers de la tyrannie de la majorité pour la démocratie en étudiant par quels moyens ils peuvent être tempérés. Le premier moyen est en effet de préserver l’absence de centralisation administrative. Celle-ci fournit un contrepoids fondamental à la centralisation gouvernementale puisque le despotisme de la majorité ne peut s’étendre sur elle. Si tout était centralisé dans le pouvoir d’un seul, « le despotisme deviendrait plus intolérable que dans aucune des monarchies absolues de l’Europe ». Deux autres contrepoids étudiés précisément par Tocqueville sont l’esprit légiste et le jury comme institution politique.

L’esprit légiste se pose comme contrepoids à la démocratie parce qu’il est différent de la majorité souveraine. Les légistes en Amérique s’apparentent davantage à une certaine noblesse, à l’aristocratie qui possède un savoir nécessaire ce qui leur permet de ne pas succomber aux mêmes faiblesses que les masses. Le légiste augmente le pouvoir d’un roi parce qu’il a plus d’affinité avec lui qu’avec le peuple, mais il limite le pouvoir de la majorité dans une démocratie parce que bien qu’il partage ses intérêts, il s’oriente différemment. C’est en raison de leur caractère aristocratique dans la démocratie que les légistes tempèrent le pouvoir de la majorité : leurs goûts et leur amour pour la tradition les conduisent à freiner le peuple américain lorsqu’il « se laisse enivrer par ses passions »[3]. Et le pouvoir des légistes ne se limitant pas à l’enceinte des tribunaux, mais s’étendant aux fonctions publiques, et dans toutes les affaires qui recourent à la justice, le pouvoir légiste s’étend peu à peu dans toute la société américaine. Le peuple qui prend une partie des habitudes et des goûts des magistrats, est donc de ce point de vue moins pris en charge par la majorité.

Tocqueville termine son analyse des limites au pouvoir de la majorité par l’étude du rôle du jury. Plus qu’une simple institution judiciaire, il s’agit d’une institution politique. Le jury est ce qui permet de mettre directement le pouvoir aux mains du peuple en tant qu’il est chargé d’exécuter les lois. Tous les despotes et les tyrans ont été en conflit avec le jury. Pour Tocqueville, le plus important est que les législateurs veillent à ce que la liste des jurés soit représentative de la société. Le jury civil sert à donner à tous les citoyens un peu de leurs habitudes de juge puisqu’il agit dans leurs affaires de tous les jours, ce qui là aussi permet d’affirmer leur caractère national. « Il se répand dans toutes les classes le respect pour la chose jugée et l’idée du droit. » C’est ce qui permet d’engager le peuple vers la liberté par l’amour de l’indépendance. Le jury est selon Tocqueville très formateur pour le peuple : il donne le sens des responsabilités, combat l’égoïsme, augmente les lumières naturelles du peuple en formant son jugement. L’éducation du peuple est donc ce dernier outil pour combattre la tyrannie de la majorité qui s’installerait d’autant plus facilement. Les légistes sont capables de résister aux mouvements du peuple, donc à une domination de la majorité parce qu’ils forment un corps aristocratique dans la démocratie. Mais les légistes n’ont qu’une puissance sur les esprits et c’est le jury civil qui lui donne un réel pouvoir par l’intérêt qu’il porte au juge, « arbitre désintéressé entre les passions des parties ».C’est donc le jury qui fait véritablement entrer l’esprit légiste au cœur de la démocratie et c’est ce qui permet le mieux d’apprendre au peuple à régner sans s’attacher à ses passions qui sont la source de la déviance de la souveraineté du peuple vers une tyrannie de la majorité.

 

 

 

 

 

 

Tocqueville mène à la fin du premier tome de De la démocratie en Amérique une fine analyse des vices inhérents à la démocratie ainsi que des moyens dont nous disposons pour éviter cette autodestruction de ce régime qui semble pouvoir être caractérisé par la philosophie politique comme le meilleur. La réussite de Tocqueville ici vient de la façon dont il analyse ces dangers que nous ne percevons pas : il établit sans cesse un parallèle avec les régimes déviants, tyrannie, despotisme… De cette manière il illustre comment les dangers des mauvais régimes semblent sauter aux yeux alors que les dangers de la démocratie peuvent se révéler plus dangereux encore parce que nous risquons de ne pas nous en méfier. Nous savons tous qu’un tyran prive ses sujets de leur liberté, pourtant il ne parvient jamais à éliminer toutes les contestations alors qu’une démocratie, régime libre, prive les citoyens de leur liberté de penser sans qu’ils ne s’en rendent compte.

---

[1] Cet argument apparaît pourtant comme un sophisme puisque l’opinion du plus grand nombre ne suit pas forcément les voies de la raison ou de la science. C’est parce qu’on ne voulait pas changer une opinion commune partagée par tous depuis longtemps que personne n’a voulu écouter Galilée quand il a démontré le fonctionnement du système héliocentrique contre le système géocentrique. Les idées reçues, comme « la majorité a toujours raison » sont difficiles à attaquer.

[2] Tocqueville montre justement au chapitre suivant que les légistes ont une grande importance dans la démocratie puisqu’ils peuvent tempérer les passions de la majorité et limiter ainsi l’instabilité législative

[3] Rousseau explique par exemple que le légiste, pour faire des lois droites doit être au-dessus des hommes. C’est pour cela qu’il admire Mahomet : ses lois sont admises comme justes parce qu’elles viennent directement de Dieu.

Michel Foucault, Histoire de la folie à l'äge classique

Michel Foucault a publié l’histoire de la folie à l’âge classique pour la première fois en 1961. Cet ouvrage est le premier de son œuvre et peut-être le plus important. C’est sa thèse de doctorat, alors intitulée folie et déraison et sous la direction de Georges Canguilhem. Cette orientation prise dans sa jeunesse semble être liée à son propre vécu : tentative de suicide en 1948 à cause d’une homosexualité refoulée mal vécue à une époque où elle n’est pas encore admise, et suite à cela une chambre privée à l’infirmerie de l’école. Pourtant Foucault a marqué les esprits par l’évolution de sa pensée et il a poursuivi sa réflexion, après l’étude de nos rapports à la vérité comme sujet de connaissance, par l’étude de nos rapports à un champ de pouvoir en tant que sujet agissant sur les autres (Surveiller et punir,  1975), il a terminé son œuvre par l’étude de nos rapports à la morale en tant que nous sommes des agents éthiques (Histoire de la sexualité, de 1976 à 1984)

Etudier un ouvrage de Foucault ne peut aller sans connaître sa méthode. Histoire de la folie à l’âge classique correspond en effet à la période pendant laquelle Foucault commence à développer sa méthode généalogique. Il a été très influencé par la lecture de Nietzsche et tente d’avoir une même pensée critique. Comprendre les objets de recherche de Foucault demande de bien saisir sa méthode : il part de l’expérience et de ses conditions de possibilités pour établir ensuite un travail comparatiste des transformations. Ses recherches archéologiques s’appliquent donc à saisir la constitution d’une connaissance (comment nous cherchons à connaître la folie en nous constituant comme sujet raisonnable). Pour lui, « l’effet homme » et ce qui constitue donc le nouveau discours scientifique au XIXème siècle, les sciences humaines, c’est le fait de se vivre comme objet et sujet de connaissance. Foucault rompt par sa méthode avec les traditions, ils ne s’attachent plus forcément à son jugement rationnel mais étudient à partir d’archives, d’expériences vécues. De là sa pensée politique atypique : sa réflexion part des institutions (l’asile, la prison, la clinique…) mais vise un autre objet : les relations de pouvoirs qui s’établissent entre les hommes dans la société moderne. Une étude généalogique d’un objet consiste ensuite à dégager, apprécier, comparer des valeurs du passé afin de changer le présent. C’est cette méthode qu’il utilise à partir des années 70 pour étudier le sujet éthique.

Il faudrait ici montrer à travers l’étude générale de l’ouvrage, et selon la méthode foucaldienne ce qu’il en est de la conception de la folie, de l’institution à laquelle elle donne naissance et de ce que cela implique en philosophie politique. Certaines lectures de Foucault ont montré les limites de sa méthode et une autre implication de la conception de la folie pour le politique. En quoi l’Histoire de la folie permet-elle de réfléchir sur les transformations de notre société et comment parvient-elle à développer une nouvelle conception du pouvoir en partant de ses institutions ?

Foucault développe tout au long du livre sa conception de la folie et de l’institution qu’elle a créée ainsi que l’implication sur la raison sociale moderne. A travers la thèse de l’Histoire de la folie, il touche en réalité à la problématique de la norme sociale et du progrès des hommes,  caractéristiques de sa conception du pouvoir, même si ce premier ouvrage, début de la pensée de Foucault montre cependant quelques points obscurs mis en évidence par ses successeurs.

Avec l’Histoire de la folie à l’âge classique, Foucault ne cherche pas à faire l’histoire de la psychiatrie mais il cherche l’évolution de l’exclusion, de la prise en charge et de l’enfermement des fous. L’objet de sa recherche est donc de montrer le passage de l’exclusion des lépreux au moyen âge à l’enfermement des fous à l’âge classique. Au Moyen Age les fous sont encore intégrés dans la vie sociale. A la Renaissance, le fou a pris une place prépondérante au sein des marginaux. Au XVIIème siècle on en vient à enfermer non seulement les fous mais aussi les pauvres, les oisifs, les libertins débauchés : c’est le « grand renfermement » et ils font tous partie de la partie de la population qu’il convient de corriger. Le fou côtoie alors le criminel et il finit par n’être plus que le seul marginal enfermé, devenant alors sujet d’étude. La folie devient maladie mentale, totalement exclue derrière des apparences de liberté. C’est la naissance de l’asile, la médicalisation et la psychiatrie. Foucault explique que d’un point de vue économique il devient vite évident qu’il y a un grand intérêt à réintégrer dans la société les dépravés et les pauvres. C’est pourquoi la folie, forme différente de marginalité prend donc une place particulière en restant la seule dans les lieux d’enfermement. C’est ainsi que naît l’asile et la médicalisation de la folie.

La folie est perçue selon deux points de vue : la folie tragique et la folie apprivoisée, prise en charge par la conscience critique à travers la science médicale. C’est cette folie qui devient alors une maladie mentale, le fou devenant objet que la tentative de domestication rend incompréhensible du point de vue de la raison. Le fou semble retrouver sa liberté alors qu’en réalité il s’agit d’une liberté factice, mise à mal par l’asservissement à la science médicale. D’idiot du village au moyen âge à bête dangereuse à l’âge classique, il devient alors sous-homme, enfant assisté et réduit au silence, perdant sa liberté d’expression, sa communication et donc à nouveau exclu de la société. Pour Foucault il s’agit là d’un échec de la rationalité classique. Alors que les lumières de la Renaissance devaient conduire à la mise en avant de l’humanité, elles auraient en fait mis hors jeu tout ce qui leur était extérieur.

Selon la méthode de recherche de Foucault, il s’agit bien là pour lui de comprendre non les relations que nous entretenons avec la folie à travers la connaissance scientifique que nous tentons d’avoir sur elle depuis longtemps, mais de faire une histoire « du contexte social, moral et imaginaire dans le lequel elle [la science] s’est développée ». En effet pour lui nous ne sommes jamais parvenus à établir une connaissance objective de la raison et nous n’en sommes restés qu’à une simple expérience morale et sociale de la « déraison ». La première préface écrite en 1961 tente de définir l’objet du livre : trouver l’origine de ce que nous considérons comme la folie depuis le XVIIIème siècle.

Cela pose en effet le problème de savoir comment la folie est pensée à l’âge de la rationalité prédominante.  Y a  t-il  eu un progrès dans notre façon de percevoir et de prendre en charge les fous ? Pour Foucault il ne s’agit pas d’un progrès : le fou qui était perçu comme un malade simplement mis à l’écart en vient à être considéré comme un être totalement irrationnel qui doit disparaître de l’espace social. La raison, caractéristique ultime de l’homme à cette époque perçoit la folie comme déraison, donc comme sa négation qui ne mérite que l’ombre du cachot. Un fou a donc perdu ce qui lui donnait sa nature humaine. Rousseau s’appuie alors nettement pour son argumentation de la rationalité cartésienne. Descartes dans la Première méditation, exclut l’hypothèse de la folie par le seul fait d’être conscient qu’il pense.  La folie à l’âge classique est donc pensée comme totalement extérieure au cogito, au logos, à la raison. Cette interprétation foucaldienne du rapport entre folie et raison chez Descartes est critiquée par Derrida qui pense que « la raison cartésienne, loin d’exclure ce qui diffère d’elle reconnaît la présence éventuelle, menaçante, jusque et y compris en elle, de cette lumière noire, non naturelle, qu’est la folie. Avec Descartes la folie perçoit en elle son autre : la fissure de la folie est interne à la raison. »[1]

Mais la thèse de Foucault de montrer que la raison pense la folie comme extérieure à elle-même  prend tout son sens lorsque l’on considère l’objet ultimement visé par Foucault : l’analyse du fonctionnement de la société rationaliste moderne et la critique par l’analyse de ses institutions de son pouvoir normatif.

L’Histoire de la folie s’insère dans le cadre de la pensée de Foucault en tant que le début de sa réflexion sur la philosophie politique. Il met donc en place avec la folie et l’institution qui va avec, l’asile, une étude sur le progrès de l’homme et sur les normes que nous mettons en place dans la société et qui révèle selon lui les relations de pouvoir qui régissent la société et qu’il développera avec l’étude de la clinique puis de la prison.

Ce qui a fait le succès de la pensée de Foucault est d’avoir montré comment le pouvoir s’immisce dans l’homme à travers les normes qu’il institue dans la société. L’évolution de la place du fou dans la société ne montre pas un progrès au sens où il n’est plus enfermé comme au XVIIème siècle pour être pris charge par la médecine et « soigné », mais il devient au contraire aliéné car exclu socialement quand situé hors de la normalité. La rationalité de l’âge classique a déterminé la raison comme caractéristique première de l’homme et l’a par-là même instituée comme norme. Tout ce qui est hors de la raison devient alors anormal. Pour Foucault, est en effet anormal tout ce qui s’écarte de cette société normalisatrice et est puni d’exclusion de la société, du genre humain. Or pour lui, « cet homme normal est une création » écrit-il. La norme tire son sens de ce qui existe hors d’elle. Ce serait donc la folie qui existerait avant la raison et qui permettrait de la définir, l’anormal est existentiellement premier. D’où l’utilité pour l’auteur d’avoir préalablement définit la folie et la raison comme étrangère l’une à l’autre du point de vue des penseurs de la rationalité. « La folie seule n’est rien » elle n’existe par rapport à la déraison.

Sa méthode d’étude généalogique des anormaux représente l’émergence du pouvoir de normalisation. L’anormal moderne est donc un monstre humain, un individu à corriger, à soigner. Le pouvoir chez Foucault n’est pas vertical mais horizontal : il se définit dans l’espace, un espace de normalité qui inclut et qui exclut. Pourtant même l’anormal est sujet et appartient au dispositif de la norme. « Nous devenons une société essentiellement articulée sur la norme »[2]. Nous assistons aujourd’hui à la montée des dispositifs de normalisation, c’est à dire que nous sommes dans un processus de reproduction de la norme. Le pouvoir et la norme produisent l’effet d’un principe de coercition. En réfléchissant sur l’évolution du statut de fou, Foucault montre que le pouvoir définit les normes qui aliènent les individus en les poussant à s’intégrer dans la norme et en excluant totalement ceux qui se situent hors d’elle : les fous. On voit ici la parenté de Foucault avec son maître de thèse Canguilhem, qui montre dans Le normal et le pathologique que si le corps contient sa norme en lui-même, est capable de s’en éloigner (maladie) puis d’y revenir, la société au contraire ne contient pas sa norme en elle-même. « La vie d’une société ne lui est pas inhérente à elle-même » et lorsqu’elle souffre de maux, elle ne voit pas sa finalité clairement (un état de santé, de bon fonctionnement contenu en elle) et doit inventer sa norme.

Quand le traitement médical de la folie fait son apparition, Foucault ne note pas un progrès dans le sens de l’humanisation où au lieu de considérer le fou comme un monstre on le considère comme un homme malade mais il parle lui d’une répression plus subtile, puisque l’internement du fou permet d’éloigner toute sorte de perturbateur de l’ordre social sous prétexte d’incapacité du point de vue juridique. Quand les psychiatres pensent être les premiers à considérer enfin le fou comme un être humain, ils ne font rien de plus que déplacer la norme qui fait maintenant de la folie une maladie. On pourrait voir ici un aspect tocquevillien du déploiement du pouvoir : la norme définit par le pouvoir finit par inclure ou exclure de l’espace de normalité et d’existence comme la tyrannie de la majorité peut amener à définir un conformisme de la pensée qui retire jusqu’à l’existence sociale de celui qui tente de penser différemment.

De nombreuses critiques ont été apportées à cet aspect de la pensée de Foucault. Ainsi sans remettre en cause ses conclusions sur l’aspect normalisant du pouvoir, il semble que sa vision de l’évolution de la prise en charge de la folie puisse être interprétée autrement. M. Gauchet et GL. Swain selon leur point de vue reporté par Alain Renaut et Luc Ferry dans La pensée 68, l’enfermement aurait plutôt un lien avec le développement d’une société démocratique. Tout d’abord parce que la société démocratique n’a pas pour dynamique d’exclure l’altérité mais suit plutôt une logique d’intégration vers l’égalité. Ensuite parce que le traitement moral de la folie montre qu’elle n’est pas étrangère à la raison mais intégrée en elle (pourquoi alors continuer de l’exclure dans des asiles ?). Et enfin c’est aussi parce que même l’asile permet de garder ceux qui ne seraient pas soignés, et parce qu’il s’insère dans le cadre d’une société auto-instituée.

L’Histoire de la folie à l’âge classique est bien une pensée de la rationalité classique, de ses effets normalisateurs et de ses enjeux de pouvoirs à la lumière de l’évolution du statut de la folie. Foucault poursuivra ses recherches dans ce sens avec ses ouvrages postérieurs en s’orientant encore davantage sur la pensée des normes et des relations de pouvoir entre individus.

---

[1] In Luc Ferry, Alain Renaut, La pensée 68

[2] Foucault, Dits et écrits 173 l’extension sociale de la norme

Nouveau blog

pour faciliter mon boulot !!! trop cool

Habermas : La science et la technique comme idéologie

L’idéologie comme courant de pensée à été instituée par Marx et Engel dans L’idéologie allemande écrit en 1845-46. Ce terme est employé pour désigner l’ensemble des représentations ( principes moraux et religieux, idées politiques et philosophiques) qui s’imposent à la conscience des hommes au cours de leur Histoire. L’idéologie est mystifiante en ce que les conditions réelles de sa production nous échappe et qu’elle n’a jamais le sens qu’elle prétend avoir. C’est dans la transformation de la nature et d’eux-mêmes, dans la production matérielle de leur existence que les hommes en viennent à produire des idées qui légitiment leur propre existence.

La théorie critique de l’école de Francfort part d’une critique de la philosophie des lumières et positivisme. Les philosophes des lumières pensent que la science et la technique, les progrès de la connaissance et de la raison détruiraient les mythes et les superstitions et fonderaient une société enfin réconciliée avec elle-même. Mais l’objet d’Habermas dans La science et la technique comme « idéologie » est de discuter une thèse de Herbert Marcuse : « La puissance libératrice de la technologie –l’instrumentalisation des choses- se convertit en obstacle à la libération, elle tourne à l’instrumentalisation de l’homme. » Car alors que la science et la technique sont nées de la critique des idéologies (puisque de tels discours légitimaient le pouvoir), elles semblent devenir à leur tour idéologie. Le consensus contemporain sur le fait qu’il n’y a plus de problèmes idéologiques mais seulement des problèmes techniques est une forme postmoderne de l’idéologie. Et ce « technicisme » ici critiqué par Habermas aboutit à faire fonctionner le savoir scientifique et technique en tant qu’idéologie légitimant ou voilant les rapports sociaux capitalistes. Une archéologie de la notion de progrès nous dévoile la science et la technique comme une force productive essentielle au monde industrialisé.

Habermas dévoile donc l’intérêt sous jacent aux décisions techniques dont la neutralité n’est qu’apparente et aborde ainsi une question centrale : comment le consensus social peut il s’opérer dans les sociétés industrielles avancées ? ou comment ces nouvelles forces productives vont poser problème dans leur relation à la pratique sociale, telle qu’elle doit s’exercer dans un monde ou la communication est devenue avec l’information un produit de la technique ? Habermas veut démystifier cette nouvelle légitimation de la domination. Il s’agit de reprendre en main notre histoire , réhabiliter la praxis au sens aristotélicien (discussion politique entre citoyens), contre une technique dominatrice et dangereuse pour l’humanité. Car la technique tend à détruire la fonction symbolique du langage et son rôle de ciment social, pourtant elle en a besoin pour se constituer en idéologie technicienne. Mais il nous faut retrouver une volonté politique issue de la discussion et exempte de domination afin de rétablir une vraie démocratie.

Aristote : Les Politiques Livre III

Aristote, dans Les Politiques cherche à définir parmi les constitutions existantes celles qui sont les plus droites, c’est à dire les plus justes pour les citoyens. La très grande diversité de l’œuvre réside donc dans l’analyse très complète que fait Aristote des régimes politiques : le livre est comme un ensemble de traités qui s’occupent de la fin éthique de la cité car les hommes qui se regroupent dans une cité veulent connaître le bonheur ; mais il s’agit également de réfléchir aux conditions de possibilité de cette vie commune, et aux moyens de la réaliser da manière juste.

A cet effet, Aristote revient dans les deux premiers livres de l’ouvrage sur la conception platonicienne de la cité idéale telle que Platon l’avait exposée dans La République. Aristote critique notamment ce concept parce qu’il le juge contraire au politique : la politique dans la cité n’est pas un principe unificateur. Au contraire pour Aristote, il faut introduire dans le champ du politique la notion de différence et d’individualité. La cité ne doit pas être uniformisante, sans quoi elle anéantirait les libertés individuelles. Le problème d’Aristote est donc de définir la constitution qui organise la cité de façon juste, c’est à dire qui sache établir l’égalité entre les citoyens sans atténuer leurs individualités initiales. Aristote termine le livre II par l’examen des constitutions existantes pour les définir afin de les expliquer et les critiquer au livre III.

Le livre III des Politiques se donne pour but de montrer que si la cité idéale platonicienne n’est pas politique il existe en réalité différentes constitutions ou républiques (au sens large de terme) qui peuvent toutes être bonnes et mener au bonheur des citoyens de la cité. Le livre III est donc un tournant important du livre : il pose le problème de la pluralité des constitutions, problème fondamental puisqu’à partir du livre IV il cherche les moyens de réaliser la constitution excellente à partir de l’existence de ces formes.

Le livre III cherche donc avant tout à définir droitement de terme de politeia et à en exprimer toute la diversité. La nature de la politeia, de la république s’inscrit avant tout dans un cadre précis, c’est pourquoi Aristote examine du chapitre 1 à 5 ce qu’est la cité, le citoyen et les conditions requises pour en être un, mais également ce qui fait l’excellence du citoyen. Aristote peut alors décrire les différentes sortes de constitution ainsi que leur modalités et chercher à qui doit revenir le pouvoir souverain afin que la cité soit juste. Il fait enfin un sort tout particulier à la monarchie qu’il étudie à partir du chapitre 14 et jusqu’à la fin du livre III.

L'origine de la raison est-elle rationnelle?

La raison, parce qu’elle est raison, se définit comme quelque chose de rationnel ; il paraîtrait  irrationnel cela étant dit de parler d’une origine de la raison, dans ses fondements comme dans son évolution au cours de l’histoire de la pensée, qui serait elle, irrationnelle.

Pourtant, suivant le concept d’universalité qu’on accorderait à la raison, comment pourrait-on justifier des nombreuses controverses qui se sont élevées entre les philosophes quant à l’explication qu’ils ont pu donner de son origine ? Il s’agit alors de comprendre pourquoi  est né le concept de la raison, quelles causes philosophiques il est destiné à servir et comment celles-ci parce qu’elle se sont précisées ou se sont différenciées ont amené les philosophes à redéfinir le concept de la raison. Quel sens cela a-t-il d’attribuer à l’homme, à l’espèce humaine, une structure d’esprit fixe, une fonction absolument stable et liée à l’essence même des choses ?

Le concept de raison comme raison d’être est né d’une nécessité nouvelle pour l’homme de parvenir à une connaissance plus rationnelle, qui, se voulant universelle a dû utiliser  une raison elle-même universelle, sans que les philosophes ne produisent de causes rationnelles à son apparition. La naissance du concept de sujet pensant a amené à reconsidérer la question de la raison et de son pouvoir ontologique et l’a étendue du coté de guide aux actions  humaines. L’évolution du concept de raison a mis en danger sa rationalité et il a semblé se perdre dans l’empirisme, ce qui a conduit les philosophes de la raison à remettre en cause  une portée qui ne répondait plus aux attentes ; la raison prend  une portée éthique et morale qui reste toutefois très formelle.

L'art fait il sortir de la réalité?

« Ca ne sert à rien ! Ca ne représente rien » peut-on entendre murmurer au sujet de certaines œuvres d’art dans les dédales des allées d’un musée. Si on ne peut pas nier que l’art ait un objet, on ne peut affirmer que cet objet soit la représentation de la réalité, il peut avoir pour objet son être même. Cependant quand l’art se confronte à la réalité, est-ce pour la représenter ou pour s’en éloigner ? Et de quelle réalité peut-il s’agir ? Certes si l’art nous donne la possibilité d’en sortir, c’est qu’il s’agit là de notre réalité en temps que celle dans laquelle règnent. les phénomènes que nous percevons ou pensons.

Savoir si l’art nous fait sortir de cette réalité, c’est savoir où il pourrait nous mener hors d’elle et à quelles fins. Que pouvons nous atteindre au-delà de la réalité que nous connaissons ? L’art cherche t-il à atteindre l’intelligible, le réel unique et permanent ; est-il là pour nous évader de la réalité à travers l’expérience de sensations diverses ou n’y a t’il que vide et néant hors des sentiers de la réalité ?

L’art c’est avant tout une création et une technique, mais création et technique humaines. C’est l’homme qui investit l’art de sa finalité. Cherche t-il à travers lui à comprendre la réalité, à la reproduire, à la changer, à la fuir…Et c’est parce que la finalité de l’art dépend de l’homme qu’il existe des finalités diverses voire opposées de celui-ci.

L’art quand il se détourne de la réalité peut s’orienter vers une recherche de la vérité, d’une manière autre que ne le font les sciences, c’est à dire par un autre chemin que le raisonnement et la logique. Mais l’art peut être conduit dans une toute autre direction et chercher un au-delà éloigné de la réalité, rechercher des expériences nouvelles, différentes et comme « irréelles ». En fait, quelle que soit la finalité de l’art, peut être ne fait il finalement que nous ouvrir la porte qui mène au cœur même de la réalité, une réalité qui nous entoure mais que nous devons comprendre afin de mieux l’ utiliser.

Quelques citations latines que j'aimais bien...

Addenda et corrigenda	Doit être revu et corrigé
Aes alienum	La dette
Causam dicere	Plaider une cause
Cave canem	Attention au chien
Crassa minerua	L’intelligence épaisse
Danda est animus remissio	Il faut détendre les esprits
Dura lex, sed lex	La loi est dure mais c’est la loi
Eo modo	De cette manière
Errare humanum est	L’erreur est humaine
Illo tempore	En ce temps là
Ipso facto	Par le fait même
Ius imaginem	Le droit aux images
Locus amoenus	Le lieu agréable, refuge
Mihi videtur	Il me semble
Modus vivendi	Compromis, moyen de vivre
Mos maiorum	Culte des ancêtres
Movere castra	Décamper
Ne multa	Bref
Ob idem	Pour la même raison
Pax deorum	La paix des dieux
Qui bene amat, bene castigat	Qui aime bien châtie bien
Sic	Ainsi, cela a été dit ainsi
Sine fine	Sans fin
Sine qua non	Sans condition
Semel atque iterum	A plusieurs reprises

L'urbanisation en Asie du Sud Est

L’organisation de la vie urbaine en Asie de Sud-Est n’est pas récente mais il s’agit de considérer l’urbanisation caractéristique de l’entrée dans la modernité et sa dynamique actuelle. L’urbanisation est avant tout l’augmentation du nombre des citadins, c’est à dire une évolution de la démographie par l’accroissement naturel ou les mouvements de population. L’urbanisation est donc également une augmentation de l’espace urbain avec des fonctions différentes issues d’un processus socio-économique à l’échelle de la ville mais aussi à l’échelle du réseau national, et le politique intervient à tous les niveaux de ce phénomène d’urbanisation.

Avec les héritages opératoires des pays, les facteurs qui entrent dans son organisation et son développement, quelle est la dynamique de l’urbanisation en Asie du Sud-Est en fonction des enjeux qu’elle a et des problèmes qu’elle doit résoudre ?

La démographie joue le rôle primordial du processus d’urbanisation : la population des villes augmente grâce à l’accroissement naturel et aux mouvements de populations mais cette évolution démographique de la ville se fait sans réglementation. L’urbanisation, parce qu’elle a des enjeux très importants pour l’économie mondiale demande un développement extrême des structures urbaines que le politique privilégie aux dépens d’un développement équilibré du réseau national. La ville en Asie du Sud-Est connaît un développement socioculturel qui augmente les écarts de classes au sein de la ville même et qui augmente les distinctions de civilisations à l’échelle de la ville.

La révolution verte en Asie du Sud Est

La révolution verte en Asie du Sud Est est une révolution technologique agricole de la riziculture décidée par le politique pour palier aux besoins alimentaires nés de l’écart entre le faible rendement de la production agricole et l’augmentation de la population. Elle est caractéristique de l’entrée dans la modernité des pays d’Asie du Sud Est de par l’entrée dans une économie de marché et en ce qu’elle constitue une révolution civilisationnelle bien que les civilisations de cette région s’organisaient déjà autour de la culture du paddy. Mais tous les pays d’Asie du Sud Est ne sont pas au même stade de la révolution verte même si elle est entamée partout : la typologie variée de la riziculture relève de choix humains dans le cadre d’un non déterminisme naturel. S’il est indéniable que ces pays sont entrés dans un processus de croissance, tous ne dépassent pas ce niveau de production quantitative et il leur reste à accéder au niveau de développement réel en privilégiant cette fois le qualitatif. L’entrée dans la modernité grâce à la révolution verte peut être considérée comme une réussite à l’échelle internationale pour l’ensemble de la région mais il faut peut être nuancer cette réussite à l’échelle nationale pour certains pays et étudier l’impact de la révolution verte dans certaines régions des pays.

Si la riziculture est un point commun à l’ensemble des pays de l’Asie du Sud Est et que la révolution verte tend à s’universaliser, en quoi les choix des sociétés différencient son organisation et dans quelle dynamique est-elle pour chacun d’eux aujourd’hui ?

L'escorial et sa place dans la monarchie espagnole sous Philippe II

L’Escorial est une construction royale que Philippe II entreprend entre 1563 et 1584 en Espagne, près de Madrid soit un demi siècle après que Charles Quint a construit son palais à Yuste en Estrémadure. Il décide lui aussi de se faire construire son palais/couvent/sanctuaire. L’Escorial de Philippe II est réalisé sur le modèle de l’architecture de la renaissance rompt avec les traditions espagnoles. Il prend une ampleur considérable dans le règne du roi, qui y consacre beaucoup de temps, d’argent, réunit de nombreux artistes et des collections inestimables. Cette construction est alors un symbole de la monarchie espagnole, à la fois image de sa politique centralisatrice, de son absolutisme et représentative de sa volonté de restauration de la chrétienté. L’Escorial prend une telle importance qu’on en parle comme d’un système et qu’on va jusqu’à appeler la politique de Philippe II « la politique de l’Escorial »

Quelles idées préexistent à la construction de l’Escorial, résidence royale, caractéristiques de la conception qu’à Philippe II de la monarchie espagnole ? En quoi l’Escorial, représentatif du règne de Philippe II, est-il l’image à la fois de la continuité dans la politique des Habsbourg en même temps qu’illustration de ses spécificités ? Comment les idées esthétiques qui interviennent dans la construction de l’Escorial donnent-elles à voir l’idéal culturel que Philippe II veut donner à l’Espagne et à quelles fins idéologiques ? Comment l’Escorial prend t-il de l’ampleur jusqu’à incarner cette monarchie espagnole sous ses divers aspects, politiques, religieux et sociaux ; à tel point qu’on parle d’un « système de l’Escorial » ? A quelles considérations peut mener l’appréhension d’un tel édifice sous le règne de celui qu’on appelle « le roi prudent » dans la politique extérieure en tenant compte des rapports entretenus avec les autres pays européens? Dans quelles mesures peut-on considérer l’Escorial de Philippe II comme une homothétie du système monarchique espagnol ?

L’idée de L’Escorial naît d’une certaine continuité idéologique avec les rois d’Espagne, c’est à dire la volonté de Philippe II de glorifier les Habsbourg d’Espagne, de construire un Etat fortement centralisé depuis la Castille et de servir la chrétienté. L’Escorial prend peu à peu une ampleur considérable et incarne alors l’idéal de la monarchie de Philippe II, à tel point qu’on parle du « système de l’Escorial » puisque ses fonctions représentent tant l’idéal politique que poursuit Philippe II que l’image qu’il donne de la monarchie espagnole à tous ses sujets. S’il devient l’image d’une Espagne prépondérante, ouverte sur le monde et chrétienne ; il symbolise également l’absolutisme d’un souverain controversé sur lequel pèse une légende noire et dont certains des héritages seront rejetés à sa mort  et qui fait que cette grandeur peut sembler démesurée attribuée à un règne qui clôt la période de prospérité de l’Espagne et la fin de sa prépondérance en Europe.

Les Rois Catholiques et l'économie espagnole: traditions ou novations?

Le XVIème marque l’apogée des éleveurs, avec la laine, l’Espagne dispose de la matière première indispensable à l’industrie textile, et le textile joue un rôle prépondérant dans le développement du capitalisme moderne. De nombreux déterminismes entrent en jeu au début du règne mais les choix ont-ils vraiment  montré une intention de s’engager dans la  modernité ou les rois catholiques ont-ils préféré se contenter d’organiser ce qui existait déjà afin que l’Espagne soit dans une situation florissante, mais sans penser que cela conduirait inévitablement à un échec ? Il faut comprendre les difficultés du textile au XVI avant tout et son rapport à la politique menée par les rois catholiques, leurs choix économiques pour comprendre pourquoi l’Espagne s’est détournée du capitalisme et du monde moderne alors qu’elle semblait  prendre une position dominante dans l’Europe de cette époque. Il s’agit de montrer en quoi l’industrialisation a rencontré des obstacles techniques, conjoncturels sociaux, psychologiques qui l’ont finalement conduite à l’échec.

Pourquoi les données historiques et notamment l’héritage de la Reconquista ont posé les bases de structures qui seront conservées durant toute l’époque des rois catholiques ? Comment le début de leur règne à t-il ouvert la  voie à l’âge d’or de l’Espagne ? En quoi leurs choix économiques, une fois un pouvoir fort mis en place, ont-ils donné une certaine stabilité aux deux Royaumes tout en bloquant toute possibilité d’entrer dans la modernité ? Pourquoi l’Espagne est-elle restée attachée à des structures agraires et des mentalités héritées du moyen âge ? Pourquoi a-t-elle si peu tiré profit de l’or des Indes et du marché américain ? A la mort d’Isabelle, la politique menée par les régents va-t-elle finalement avoir les moyens de s’ouvrir à la modernité ?

Le début du règne des rois catholiques jusqu’en 1479 est marqué par la lutte pour le pouvoir et la mise en place d’un Etat autoritaire, dans lequel les structures traditionnelles vont jouer un rôle fondamental, comme le système des finances qui devient plus efficace mais annonce une prise de position économique traditionnelle. La politique des rois catholiques développe la Mesta et le commerce, déjà privilégiés avant , au détriment de l’agriculture et de l’artisanat, et l’Espagne prend un essor considérable en Europe et dans le monde. Cependant la fin de leur règne montre les limites d’une politique trop autoritaire, cela a presque enrayé la possibilité d’entrer dans la modernité et conduit à une crise importante qui ouvre la porte à la contestation de leurs réformes.

De l'écriture...

Rousseau, dans Sur l'origine des langues aborde au chapitre 5 le cas de l'écriture, dont nous avons déjà parlé dans une note précédente.

Il s'agit pour lui de dégager l'ancienneté des langues et de les comparer. Il utilise pour cela l'écriture : "plus l'écriture est grossière, plus la langue est antique." Il existe trois types d'écriture. La première peint les sons en représentant les objets (civilisation mexicaine) ou à l'aide de symboles (les hiéroglyphes égyptiens).  C'est ce qu'il  nomme une langue passionnelle, vouée aux peuples sauvages, la plus maléable possible. La deuxième sorte d'écriture est basée sur la représentation conventionnelle des mots ou propositions, "peindre les sons et parler aux yeux"; convention qui suppose une convention politique préalable, qu'il applique aux chinois, qualifié de peuple barbare. La troisième écriture de sa typologie, la nôtre, décompose la voix, créé des particules qui permettent ensuite d'engendrer un nombre beaucoup plus grand de mots, ce qui permet d'utiliser la même base d'écriture pour différentes langues. L'alphabet est donc dédié aux peuples policés, des peuples commerçants qui ont eu besoin "d'inventer des caractères qui pussent être commun à tous". La grande qualité de notre écriture vient selon Rousseau du fait qu'elle n'est plus seulement peinture de la parole mais analyse, ce n'est plus une langue qui parle aux sens mais une langue qui s'adresse à la raison.

Encore une fois Rousseau se montre d'une incroyable modernité: non seulement on a prouvé que notre écriture vient bien d'un usage administratif et marchand, inventé par la civilisation minoénne puis mycénienne; mais aujourd'hui, d'autres chercheurs se penchent sur les origines des langues romanes pour en extirper la grammaire commune. Ce projet devrait en effet permettre à toute personne de langue maternelle romane de comprendre quelqu'un parlant une autre langue d'origine romane. Ainsi un Italien pourrait s'adresser dans sa langue à un Français qui le comprendrait, et lui répondrait en français tout en étant sûr d'être compris à son tour. Ce projet entre bien évidemment dans le cadre d'une impulsion des langues romanes contre l'hégémonie de l'anglais. Consultez le Monde Diplomatique du mois de janvier pour plus de renseignements.

Pour en revenir à l'écriture et à mon ancienne note, Rousseau distingue également l'art d'écrire de l'art de parler : "l'écriture qui semble devoir fixer la langue est précisemment ce qui l'altère." Alors que la parole transmet les sentiments, l'écriture transmet les idées. l'écriture devient donc indispensable à partir d'un certain stade de la société, que ce soit pour fixer les savoirs ou pour réfléchir, puisque nous avons besoin par exemple de poser un problème mathématique pour pouvoir le développer. Un certain niveau de connaissance est indissociable d'un rapport à l'écriture. Pourtant, à celle ci manque l'expression des sentiments, ceux là même qui rendent aussi importante la présence physique des hommes politiques pendant les meetings. Ce qu'il manque à l'écriture c'est de pouvoir indiquer les variations de tons et donc garder de sa vivacité. Les moyens de l'écriture pour palier cela, comme les accents ou la ponctuation sont insuffisants et alourdissent l'écriture. Rousseau conclue "En disant tout comme on l'écrirait on ne fait plus que lire en parlant".

Démocratie, peuple et racisme

Sur les systèmes judiciaire: Allègue, La question, parce qu'en France on s'attache à l'enquête, à l'aveu du coupable présumé alors qu'aux Etats Unis, c'est le procès qui retient l'attention;

Micher Foucault, Surveiller et punir, la naissance de la prison ;

et J Bentham, Panopticom

Sur l'assimilation et les différences: Starobinski, Sur la flatterie

Quand Alexis de Tocqueville est partit en Amérique, il allait s'enquérir du système pénitentiaire. A son retour, le livre qu'il publie, De la démocratie en Amérique expose, comme son nom l'indique, la différence entre une démocratie américaine à part entière et une démocratie que l'on voit parfois en Amérique.  En effet, la démocratie dont il parle concerne en Amérique le peuple américain, constitué des blancs, alors que la démocratie dont il ne parle pas devrait concerner la population américaine, soit les blancs les noirs et les indiens. Tocqueville leur réserve des chapitres particuliers dans son livre.  C'est cette prédominence de l'Occident qui pose tant problème aujourd'hui, qui se préoccuppe avant tout de "l'homme blanc, l'Européen, l'homme par excellence", qui s'est étendu jusqu'en Amérique et se retrouve contestée maintenant.

Le point commun de ces populations dans leur malheur ce fut l'homme blanc. Saviez vous d'ailleurs que la première édition de Tintin au Congo a été révisée parce que Tintin lui même tenait des propos dépréciatifs à l'égard des Congolais? Le fardeau de l'homme blanc, c'est d'en avoir fait des esclaves, des les avoir déshumanisés, de leur avoir retiré leur identité propre (en admettant la possibilité qu'il soit possible de n'avoir pas d'identité mais c'est un autre problème) , ou en tout cas de les avoir dépossédés, ils n'ont plus de chez eux, ont perdu leur pays d'origine, n'ont pas gagné de pays d'accueil. cette aliénation forcée finit par les déconsidérer à leur propres yeux et ils deviennent peu à peu ce comme quoi on les voit.

Les juifs ne sont considérés comme citoyens français qu'en 1789 et l'abolition de l'esclavage date de 1848. A suivi une période d'égarement pour les esclaves affranchis: ils recouvraient leur liberté, mais que faire d'une liberté telle sans droits?

La Conquète de l'Amérique a fait disparaître la grande majorité des Indiens et a paupérisé les autres. La liberté dont ils disposent est la pire: ils sont libres de faire ce qu'ils veulent... à l'intérieur de leur réserve. En dehors, ils doivent se "civiliser". Il n'y a pour eux aucune alternative. Ils ne peuvent retourner à leur mode de vie ni à leur coutume, ne peuvent plus suivre les déplacements des bisons sur le grand territoire américain.

La démocratie repose aujourd'hui sur un oubli de la situation faite à ces populations. Et les minorités demandent à ce que soient reconnues les injustices. Ils réclament une reconnaissance de dette mais comment intégrer cela sans faire de mea culpa? Quelles sont les problématiques d'une telle remémoration?

Pour qu'un progrès soit fait et que le racisme diminue il ne suffit pas par exemple que des populations spoliées pardonnent, mais il faudrait également que les populations reconnaissent leurs tords et par là même les reconnaissent comme leur égaux. On parle alors de processus d'assimilation, et ce processus doit être réciproque. Et l'assimilation dans un groupe se forme selon le critère du moi idéal: ce n'est pas l'individu tel qu'il est qui est accepté mais tel qu'il se voit. Il faudrait encore qu'avant d'être reconnu qu'il se reconnaisse lui même comme l'égal: que cesse le complexe du colonisé qui croit qu'il n'y a rien de plus élégant qu'un blanc. Il ne faut pas pour autant chercher à se donner l'idéal du blanc, mais de trouver son moi idéal propre.  La fragilité des mulâtres résidait dans l'illusion qu'ils avaient de pouvoir être traités comme des blancs et encore aujourd'hui au Brésil on est d'autant mieux considéré que la couleur de peau tend vers le blanc.

Un article du Monde Dossiers et documents sur le racisme montrait bien que l'autre problème tient au fait qu'aujourd'hui les populations qui demandent une reconnaissance des tords qu'elles ont subis se placent uniquement dans la positions de victime, sans considérer les tords qu'elles ont parfois pu commettre également , ni voir qu'elles sont loin d'être les seules populations à avoir subi de telles injustices.

L'Espagne et l'Amérique sous Charles Quint

Depuis la découverte de l’Amérique par Christophe Colomb en 1492, les échanges de flux de personnes, ou de produits bruts et manufacturés augmentent sensiblement. Pourtant avec les problèmes de succession pendant la régence et les révoltes des comunidades au début du règne de Charles Quint, on perçoit l’influence qu’a l’Espagne sur le commerce avec l’Amérique. A l’inverse, l’Amérique commence à avoir un poids considérable dans l’histoire politique économique sociale et culturelle de l’Espagne. Cette réciprocité entre les deux entités n’en est qu’à ses débuts sous Charles Quint, après la phase de découverte du début du siècle, il s’agit d’organiser la Conquista et son exploitation, avant la colonisation réelle qui commence plus tard.

Quelles interactions existent sous Charles Quint entre l’Espagne et l’Amérique ? Quels sont les caractères de la Conquista, de l’exploitation du territoire, de l’organisation politique ? Quelles idéologies président  aux décisions prises dans le Nouveau Monde ? Dans quelles mesures peut-on parler d’une adéquation entre l’Espagne et l’Amérique et qu’en a tiré l’Espagne ?

La Conquista sous Charles Quint poursuit un mouvement entamé sous les Rois catholiques, et elle marque les premiers pas d’une maîtrise du territoire, au profit de l’Espagne, de son monopole en Europe et d’un esprit conquérant, poursuite de la Reconquista. L’organisation politique, administrative et l’exploitation montre des similitudes avec celle de l’Espagne, et montre également une poursuite de la Reconquista, mais si l’Espagne en tire des avantages, la situation en Amérique qui lui est liée révèle déjà des problèmes en germes. En effet sur le plan idéologique, la justification religieuse est dévalorisée par le métissage même et le pouvoir et la légitimité de la Conquista sont remis en causes au nom des droits de l’homme.

Alexandrie, modèle de cité hellénistique?

Comme Rome, comme Athènes, comme Byzance, Alexandrie n’est pas seulement un ville prestigieuse: c’est une civilisation, c’est-à-dire la marque imprimée par certains hommes à une société qui dépasse le cadre géographique que constitue l’Égypte et le cadre historique que définit la période allant de la fondation de la ville par Alexandre, en 332 avant J.-C, à sa conquête par le Romains en 30. Alexandrie résume un monde, incarne un certain mode de vie, représente une forme d’art et de pensée: être «Alexandrin», ce n’est pas seulement être d’Alexandrie; c’est se définir par rapport à des valeurs qui prirent d’abord un sens dans la capitale des Ptolémées, successeurs d’Alexandre en Égypte, Mais Alexandrie a une histoire, un site, un cadre très particulier, des monuments qui lui sont propres. Elle a des fonctions, une importance et une renommée.

Le «geste» d’Alexandre a étendu la civilisation grecque presque jusqu’aux bornes du monde alors connu. On donne le nom d’hellénistique à l’époque qui commence à la mort du conquérant (323 av. J.-C.) et se termine avec la conquête de l’Égypte par Rome (30 av. J.-C.): en somme, les trois siècles qui vont d’Alexandre à Auguste. Ce n’est nullement une époque de transition, voire de décadence, entre les prestiges du classicisme grec et la majesté de l’Empire romain. Cette civilisation, créatrice plus que tout autre peut-être, forme un tout et doit être étudiée pour elle-même : pour les trésors d’un art original et vivant, mais aussi les cheminements d’un commerce véritablement international, ainsi que la forme et parfois la splendeur de ces cités nouvelles qui font pour une part la grandeur de la civilisation hellénistique. Les Ptolémées, firent de cette affaire de famille un royaume doté d’institutions originales, exploité selon les plans nouveaux et nettement différencié de celui de la Grèce classique. En effet, considéré sous l’angle de la culture et de la civilisation, ce royaume se distingue du monde hellénique de l’Antiquité classique: c’est l’Égypte hellénistique, c’est-à-dire un univers grec qui n’est plus simplement borné au territoire de la Grèce propre et des îles, mais qui englobe les grands royaumes orientaux ou africains, et dont le centre de gravité n’est plus Athènes, mais Alexandrie.

Si l’on parle d’Alexandrie « près de l’Égypte » et non d’Alexandrie « d’Égypte », en quoi cette cité peut-elle être en marge de l’Égypte alors qu’elle a été à sa tête durant plusieurs siècles ? Mais aussi quelles sont les caractéristiques de la civilisation hellénistique qui font d’Alexandrie une cité à sa mesure ? Comment l’organisation initiale d’Alexandrie et la monarchie des Ptolémées vont conduire cette cité à devenir capitale du royaume d’Égypte, puis carrefour commercial de tout le monde méditerranéen ? En quoi, alors, Alexandrie va-t-elle représenter toute l’effervescence de l’époque jusqu’à devenir un modèle de perfection pour les Anciens ?

Depuis sa fondation et après avoir tiré avantages de sa situation géographique, Alexandrie se pose davantage comme cité grecque que comme port égyptien et elle exploite l’Égypte à des fins commerciales, commerce à grande échelle développé par la civilisation hellénistique. Cette nouvelle organisation du monde antique fait d’Alexandrie une cité cosmopolite qui nécessite un pouvoir central fort et une administration pointilleuse pour régler les statuts des Alexandrins, et les écarts et les inégalités ont peu à peu fait place à une fusion sociale, facteur d’unité du monde hellénistique et gloire de la cité. Ce brassage devenu facteur d’unité fait d’Alexandrie une cité avec une culture propre et on parle alors de « civilisation alexandrine » tant dans les art et l’architecture que dans le domaine religieux ou la vie quotidienne ; individualisme et liberté vont de paire et Alexandrie devient le symbole de plusieurs siècles de grandeur de l’histoire grecque dont on cherche à atteindre le même degré de perfection.